Plato räumt in seiner Philosophie dem Begriff der Gerechtigkeit einen sehr wichtigen Platz ein. Er benutzte das griechische Wort „Dikaisyne“ für Gerechtigkeit, das dem Begriff „Moral“ oder „Rechtschaffenheit“ sehr nahe kommt und die gesamte Pflicht des Menschen umfasst. Sie umfasst auch den gesamten Bereich des Verhaltens des Einzelnen, soweit es andere betrifft. Platon vertrat die Ansicht, dass Gerechtigkeit die Eigenschaft der Seele ist, aufgrund derer die Menschen das irrationale Verlangen, jedes Vergnügen zu genießen und aus jedem Gegenstand eine selbstsüchtige Befriedigung zu ziehen, beiseite lassen und sich auf die Erfüllung einer einzigen Aufgabe zum Wohle der Allgemeinheit konzentrieren.
Plato war sehr unzufrieden mit den vorherrschenden entarteten Zuständen in Athen. Die athenische Demokratie stand am Rande des Ruins und war letztlich für den Tod des Sekrates verantwortlich. Platon sah in der Gerechtigkeit das einzige Mittel, um Athen vor dem Verfall und dem Ruin zu bewahren, denn nichts regte ihn in den zeitgenössischen Angelegenheiten mehr auf als Dilettantismus, Bedürftigkeit und politische Selbstsucht, die im Athen seiner Zeit im Besonderen und in der gesamten griechischen Welt im Allgemeinen grassierten. Darüber hinaus führte die sophistische Lehre von der Ethik der Selbstbefriedigung zu einem exzessiven Individualismus, der die Bürger dazu verleitete, die Ämter des Staates für ihre eigenen egoistischen Zwecke zu vereinnahmen und schließlich „Athen in zwei verfeindete Lager von Reichen und Armen, Unterdrückern und Unterdrückten“ zu spalten. „Es ist offensichtlich, dass diese beiden Faktoren, die Bedürftigkeit der Dilettanten und der übermäßige Individualismus, die Hauptangriffsziele von Platon waren. Der Angriff erfolgte in Form der Konstruktion einer idealen Gesellschaft, in der „Gerechtigkeit“ herrschte, da Platon in der Gerechtigkeit das Mittel zur Heilung dieser Übel sah. In dieser Studie soll daher das Wesen der Gerechtigkeit, wie sie von Platon als Grundprinzip einer geordneten Gesellschaft entworfen wurde, untersucht werden.
Es ist anzumerken, dass vor Platon viele Theorien der Gerechtigkeit vorherrschend waren. Die Frage nach der Gerechtigkeit reicht von der gröbsten bis zur raffiniertesten Auslegung derselben. Es bleibt daher zu fragen, aus welchen Gründen er diese Ansichten verwarf. Bevor wir also Platons eigenes Konzept der Gerechtigkeit erörtern, ist es notwendig, die traditionellen Gerechtigkeitstheorien zu analysieren, die von ihm abgelehnt wurden.
Cephalus, der ein Vertreter der traditionellen Moral der antiken Handelsklasse war, stellte die traditionelle Theorie der Gerechtigkeit auf. Ihm zufolge besteht „Gerechtigkeit darin, die Wahrheit zu sagen und seine Schuld zu begleichen“. Cephalus setzt also Gerechtigkeit mit richtigem Verhalten gleich. Auch Polemarchus vertritt dieselbe Auffassung von Gerechtigkeit, allerdings mit einer kleinen Abwandlung. Ihm zufolge „scheint die Gerechtigkeit darin zu bestehen, das zu geben, was ihm zusteht“. Die einfache Folgerung aus dieser Auffassung von Gerechtigkeit könnte sein, dass „Gerechtigkeit darin besteht, Freunden Gutes zu tun und Feinden Schaden zuzufügen“. Dies ist auch eine traditionelle Maxime der griechischen Moral.
Die von Cephalus und Polemarchus vertretenen Ansichten wurden von Platon kritisiert. Der Standpunkt des Kephalos wurde mit der Begründung kritisiert, dass es Fälle geben kann, in denen diese Formel den Geist des Rechts verletzen kann, und dass seine Formel nicht als ein solides universelles Lebensprinzip angesehen werden kann. Es ist nicht richtig, einem Menschen tödliche Waffen zurückzugeben, nachdem er verrückt geworden ist. Und die Behauptung von Polemarchus wurde von Plato mit der Begründung verurteilt, dass es nur einfach sei, davon zu sprechen, dem Freund Gutes zu geben und dem Feind Böses. Wenn aber der Freund nur scheinbar ein Freund und in Wirklichkeit ein Feind ist, was wird dann geschehen? Sollten wir dann unter solchen Umständen starr der Definition folgen und ihm Gutes tun, oder können wir Ermessen anwenden und ihm Böses tun? Aber jemandem Böses zu tun, auch dem eigenen Feind, war mit der elementarsten Auffassung von Moral unvereinbar. So regelte diese Auffassung von Gerechtigkeit die Beziehungen zwischen den Individuen nach individualistischen Prinzipien und ignorierte die Gesellschaft als Ganzes.
Thrasymachus, der die neue und kritische Sichtweise vertrat, vertrat die radikale Theorie der Gerechtigkeit. Er definiert Gerechtigkeit als „das Interesse des Stärkeren“. Mit anderen Worten: Macht ist Recht. Denn während jeder Mensch für sich selbst handelt und versucht, das zu bekommen, was er kann, ist der Stärkste sicher, das zu bekommen, was er will, und da in einem Staat die Regierung die Stärkste ist, wird sie versuchen, das zu bekommen, was sie für sich selbst will, und sie wird es bekommen. Für Thrasymachus bedeutet Gerechtigkeit also das persönliche Interesse der herrschenden Gruppe in einem Staat, oder wir können sie weiter definieren als „das Wohl eines anderen“. Die Gesetze werden von der herrschenden Partei in ihrem eigenen Interesse gemacht. Diejenigen, die gegen solche Gesetze verstoßen, werden bestraft, weil die Verletzung solcher Gesetze als Verletzung der Gerechtigkeit angesehen wird. Sokrates kritisiert die von Thrasymachus gegebene Definition von Gerechtigkeit und sagt, so wie ein Arzt seine Macht nicht in seinem eigenen Interesse, sondern im Interesse eines Patienten studiert und ausübt, soll die Regierung, gleich welcher Art, das tun, was gut für die Menschen ist, für die sie ihre Kunst ausübt. Aber Thrasymachus führt noch weitere Argumente zur Unterstützung seines Konzepts von Gerechtigkeit und Ungerechtigkeit an.
Ein Ungerechter ist einem Gerechten an Charakter und Intelligenz überlegen.
Ungerechtigkeit ist eine Quelle der Stärke.
Ungerechtigkeit bringt Glück.
Sokrates greift diese Punkte des Thrasymachus an und beleuchtet das Wesen der Gerechtigkeit.
Gerechtigkeit impliziert Überlegenheit in Charakter und Intelligenz, während Ungerechtigkeit Mangel in beiden Hinsichten bedeutet. Gerechte Menschen sind daher in Charakter und Intelligenz überlegen und sind effektiver im Handeln. Da Ungerechtigkeit Unwissenheit, Dummheit und Schlechtigkeit impliziert, kann sie weder charakterlich noch intelligenzmäßig überlegen sein. Ein gerechter Mensch ist weiser, weil er das Prinzip der Begrenzung anerkennt.
Unbegrenzte Selbstbehauptung ist keine Quelle der Stärke für eine Gruppe, die für ein gemeinsames Ziel organisiert ist, unbegrenzte Wünsche und Ansprüche führen zu Konflikten.
Das Leben eines gerechten Menschen ist besser und glücklicher. Es gibt immer eine bestimmte Tugend in allem, die es ermöglicht, gut zu funktionieren. Wenn es dieser Tugend beraubt ist, funktioniert es schlecht. Die Seele hat bestimmte Funktionen zu erfüllen. Wenn sie ihre spezifischen Funktionen ausführt, hat sie eine spezifische Vortrefflichkeit oder Tugend. Wenn sie ihrer besonderen Tugend beraubt ist, kann sie ihre Arbeit unmöglich gut machen. Es besteht Einigkeit darüber, dass die Tugend der Seele die Gerechtigkeit ist. Die Seele, die tugendhafter oder mit anderen Worten gerechter ist, ist auch die glücklichere Seele. Deshalb lebt ein gerechter Mensch glücklich. Eine gerechte Seele, mit anderen Worten ein gerechter Mensch, lebt gut; ein ungerechter kann es nicht.
An dieser Stelle wird der neue Standpunkt von Glaukon dargelegt, und er legt eine Form dessen vor, was später als Gesellschaftsvertragstheorie bekannt wurde, indem er argumentiert, dass wir nur moralisch sind, weil es sich für uns lohnt oder wir es sein müssen. Glaukon beschreibt die historische Entwicklung der Gesellschaft, in der Gerechtigkeit als Notwendigkeit zum Schutzschild des Schwächeren geworden war. In der primitiven Phase der Gesellschaft ohne Gesetz und Regierung war der Mensch frei, zu tun, was er wollte. So genossen die wenigen Stärkeren das Leben auf Kosten der vielen Schwächeren. Die Schwächeren erkannten jedoch, dass sie mehr Unrecht erlitten. Angesichts dieser Situation einigten sie sich auf eine Übereinkunft und führten durch eine Art Gesellschaftsvertrag Recht und Regierung ein und predigten die Philosophie der Gerechtigkeit. So gesehen hat Gerechtigkeit etwas Künstliches und Unnatürliches an sich. Sie ist das „Produkt der Konvention“. Durch diese künstliche Regel der Gerechtigkeit und des Gesetzes wird der natürliche Egoismus des Menschen in Ketten gelegt. Ein Diktat der schwächeren Vielen, im Interesse der schwächeren Vielen, gegen die natürliche und überlegene Macht der stärkeren Wenigen.
Plato erkennt, dass alle Theorien, die von Cephalus, Thrasymachus und Glaukon aufgestellt wurden, ein gemeinsames Element enthalten. Dieses eine gemeinsame Element bestand darin, dass sie alle die Gerechtigkeit als etwas Äußerliches behandelten, „eine Errungenschaft, eine Einfuhr oder eine Übereinkunft, die sie haben, keiner von ihnen hat sie in die Seele hineingetragen oder sie an dem Ort betrachtet, wo sie wohnt.“ Platon beweist, dass die Gerechtigkeit nicht von einem Zufall, einer Konvention oder einer äußeren Kraft abhängt. Sie ist der richtige Zustand der menschlichen Seele durch die eigentliche Natur des Menschen, wenn man ihn in der Fülle seiner Umgebung betrachtet. Auf diese Weise verurteilt Platon die von Glaukon vertretene Auffassung, dass die Gerechtigkeit etwas Äußerliches sei. Nach Platon ist sie etwas Inneres, da sie in der menschlichen Seele wohnt. „Sie wird nun als eine innere Gnade betrachtet, und es zeigt sich, dass ihr Verständnis ein Studium des inneren Menschen voraussetzt.“ Sie ist also natürlich und nicht künstlich. Sie entspringt also nicht der Furcht vor den Schwachen, sondern der Sehnsucht der menschlichen Seele, eine Pflicht zu erfüllen, die ihrer Natur entspricht.
Nachdem Platon also die konventionellen Gerechtigkeitsvorstellungen kritisiert hat, die von Kephalos, Polymarchos, Thrasymachos und Glaukon unterschiedlich dargestellt wurden, gibt er uns nun seine eigene Theorie der Gerechtigkeit. Platon stellt eine Analogie zwischen dem menschlichen Organismus einerseits und dem sozialen Organismus andererseits her. Der menschliche Organismus besteht nach Platon aus drei Elementen – Vernunft, Geist und Appetit. Ein Mensch ist gerecht, wenn jeder Teil seiner Seele seine Funktionen erfüllt, ohne die der anderen Elemente zu beeinträchtigen. Die Vernunft zum Beispiel sollte im Namen der gesamten Seele mit Weisheit und Voraussicht regieren. Das Element des Geistes wird sich der Herrschaft der Vernunft unterordnen. Diese beiden Elemente werden durch die Kombination von geistiger und körperlicher Schulung in Harmonie gebracht. Sie werden über die Begierden, die den größten Teil der Seele des Menschen ausmachen, eingesetzt. Daher müssen die Vernunft und der Geist diese Begierden kontrollieren, die sich an den körperlichen Genüssen entzünden können. Diesen Begierden darf nicht erlaubt werden, die anderen Elemente zu versklaven und die Herrschaft an sich zu reißen, auf die sie kein Recht haben. Wenn alle drei darin übereinstimmen, dass unter ihnen allein die Vernunft herrschen soll, dann ist die Gerechtigkeit im Individuum gegeben.
Gemäß diesen drei Elementen in der menschlichen Natur gibt es drei Klassen im sozialen Organismus – die Klasse der Philosophen oder die herrschende Klasse, die die Vernunft vertritt; die Hilfskräfte, eine Klasse von Kriegern und Verteidigern des Landes, die den Geist vertritt; und der Appetitinstinkt der Gemeinschaft, der aus Bauern und Handwerkern besteht und die unterste Sprosse auf der Leiter darstellt. Indem er ein Netz zwischen dem menschlichen und dem sozialen Organismus spinnt, behauptet Platon, dass die funktionelle Spezialisierung von jeder sozialen Klasse verlangt, sich auf die ihr zugewiesene Lebensstufe zu spezialisieren. Für Platon ist die Gerechtigkeit daher wie ein Manuskript, das in zwei Exemplaren existiert, von denen eines größer ist als das andere. Sie existiert sowohl im Individuum als auch in der Gesellschaft. Aber sie existiert in größerem Umfang und in sichtbarerer Form in der Gesellschaft. Individuell ist Gerechtigkeit eine „menschliche Tugend“, die den Menschen in sich stimmig und gut macht: Gesellschaftlich ist die Gerechtigkeit ein soziales Bewusstsein, das eine Gesellschaft innerlich harmonisch und gut macht.“
Gerechtigkeit ist also eine Art Spezialisierung. Sie ist einfach der Wille, die Pflichten des eigenen Standes zu erfüllen und sich nicht in die Pflichten eines anderen Standes einzumischen, und sie wohnt daher im Geist eines jeden Bürgers, der seine Pflichten an seinem Platz erfüllt. Es ist der ursprüngliche Grundsatz, der bei der Gründung des Staates festgelegt wurde, „dass ein Mensch nur eine Sache ausüben soll, und zwar die Sache, zu der seine Natur am besten geeignet ist“. Wahre Gerechtigkeit besteht für Platon also in dem Prinzip der Nichteinmischung. Der Staat wurde von Platon als ein vollkommenes Ganzes betrachtet, in dem jedes Individuum, das sein Element ist, nicht für sich selbst, sondern für die Gesundheit des Ganzen funktioniert. Jedes Element erfüllt seine angemessene Funktion. Die Gerechtigkeit im platonischen Staat wäre demnach wie die Harmonie der Beziehungen, in denen die Planeten in geordneter Bewegung zusammengehalten werden. Platon war überzeugt, dass eine so organisierte Gesellschaft überlebensfähig ist. Wo die Menschen außerhalb ihres natürlichen Platzes sind, da ist die Koordination der Teile zerstört, die Gesellschaft zerfällt und löst sich auf. Gerechtigkeit ist daher der Bürgersinn der Pflichten.
Gerechtigkeit ist für Platon zugleich ein Teil der menschlichen Tugend und das Band, das die Menschen in der Gesellschaft zusammenhält. Sie ist die gleiche Eigenschaft, die das Gute und das Soziale ausmacht. Die Gerechtigkeit ist eine Ordnung und Pflicht der Seelenteile, sie ist für die Seele wie die Gesundheit für den Körper. Platon sagt, dass die Gerechtigkeit keine bloße Stärke ist, sondern eine harmonische Stärke. Die Gerechtigkeit ist nicht das Recht des Stärkeren, sondern die wirksame Harmonie des Ganzen. Alle moralischen Vorstellungen drehen sich um das Wohl des Ganzen – des Einzelnen wie der Gesellschaft.