Gehen Sie nach Afrika, leben Sie unter den Eingeborenen und lernen Sie, was sie uns zu lehren haben (denn sie haben uns viel zu lehren)…. Beginnen wir damit, die wissenschaftlichen Werke der Afrikaforscher zu studieren, und hören wir auf, den dummen Mist zu lesen und zu glauben, den uns ignorante Missionare über die angebliche Erniedrigung unseres Volkes in Afrika in den Kopf setzen. Lernen wir Afrika und die Afrikaner so gut kennen, dass jeder gebildete Neger mit einem Blick auf die Landkarte Afrikas sagen kann, wo Jolofs, Ekoisi, Mandingos, Yorubas, Bechuanas oder Basutos zu finden sind, und dass er etwas über ihre Heiratsbräuche, ihr Eigentumsrecht, ihre Landwirtschaft und ihr Kultursystem sagen kann. Solange wir das nicht können, ist es für uns nicht angebracht, so zu tun, als ob wir um ihr politisches Wohlergehen besorgt wären. (Harrison, 1920, S. 34-35)
Hier beschwört Harrison deutlich die Tiefe und Vielfalt Afrikas. Außerdem appelliert er an die Afroamerikaner, etwas über „unser Volk“ zu lernen, und zwar nicht von den Europäern, sondern mit den Augen der Afrikaner selbst.
Die Vorstellung, dass die afroamerikanische Kultur im Wesentlichen afrikanisch sei, setzte sich in der akademischen Welt bald durch. Carter G. Woodsons The African Background Outlined (1936) zeigte, dass in Religion, Folklore, Kunst und Musik der afroamerikanischen Gemeinden afrikanische Elemente überlebten. Der vielleicht nachhaltigste Beitrag zum modernen Afrozentrismus ist Melville Herskovits‘ The Myth of the Negro Past (1941). Herskovits betonte das Überleben der westafrikanischen Kultur in Amerika, insbesondere in Südamerika und der Karibik. Obwohl er in den letzten Jahren dafür kritisiert wurde, dass er sein Argument der kulturellen Überreste zu weit gefasst und Westafrika homogenisiert hat, beeinflusste Herskovits‘ Forschung die Arbeiten vieler afrozentrischer Wissenschaftler, darunter Roger Bastide, Robert Farris Thompson, St. Clair Drake und Sterling Stuckey. Stuckey ist der eloquenteste und eindringlichste Vertreter der These vom Überleben der Afrikaner in den Vereinigten Staaten. In Slave Culture (1987) argumentierte Stuckey, dass das organisierende soziokulturelle Prinzip afroamerikanischer Gemeinschaften der aus Afrika stammende „Ring Shout“ ist, ein religiöses Ritual, das in einem tanzenden Kreis durchgeführt wird, wobei sich die singenden Teilnehmer gegen den Uhrzeigersinn bewegen, was in einer Geisterbesessenheit gipfelt. Stuckey verfolgte Elemente dieses religiösen Rituals von West- und West-Zentralafrika über nordamerikanische Sklavengemeinschaften bis hin zur heutigen afroamerikanischen Kultur. Der Ansatz von Herskovits, Stuckey und in jüngerer Zeit von Michael Gomez, Paul Lovejoy und John Thornton ist nicht unumstritten. Anthropologen und Historiker wie Sidney Mintz, Richard Price, Ira Berlin und Philip Morgan haben die Betonung der afrikanischen Überbleibsel kritisiert und behauptet, dass die Handlungsfähigkeit und Kreativität der Versklavten wichtiger seien als die afrikanische Vergangenheit. Damit stellen sie den afrozentrischen Analysemodus und die zentrale Bedeutung Afrikas für die afroamerikanische Vergangenheit in Frage.
Ägyptozentrismus und populistischer Afrozentrismus
Seit den 1950er Jahren ist eine weitere Strömung afrozentrischen Denkens entstanden, die auf früheren Versuchen aufbaut, eine direkte Abstammung zwischen den alten Ägyptern, den Afrikanern südlich der Sahara und den Afrikanern in der Diaspora nachzuweisen. Diese Denkrichtung hat seither das populäre und sogar einige wissenschaftliche Auffassungen von Afrozentrismus dominiert. Der „Großvater“ dieser Schule des Afrozentrismus, der intellektuelle Vorvater von Molefi Asante, Leonard Jeffries und Martin Bernal, war der senegalesische Gelehrte Cheikh Anta Diop. In seinem Werk Der afrikanische Ursprung der Zivilisation, das 1955 erstmals auf Französisch veröffentlicht wurde, vertrat Diop die Ansicht, dass Afrika die Wiege der Menschheit und der Zivilisation sei. In Ägypten entstanden nicht nur Buchstaben und Wissenschaften, sondern die schwarzen Ägypter brachten auch die besten sozialen Eigenschaften der Menschen hervor und unterschieden sich von der „Wildheit“ der Eurasier durch ihr „sanftes, idealistisches, friedliches Wesen, das mit einem Geist der Gerechtigkeit und Fröhlichkeit ausgestattet war“ (Diop, 1974, S. 111-112). Das Klima spielte in Diops Formulierungen eine wichtige Rolle: Das warme, günstige Klima Ägyptens im Gegensatz zum kalten und abweisenden Klima Eurasiens trug wesentlich dazu bei, die Gutmütigkeit der afrikanischen Persönlichkeit zu erklären. Diop wiederholte auch die Behauptung, dass das antike Griechenland alle wichtigen Elemente seiner Zivilisation aus Ägypten und Afrika bezog, eine Behauptung, die in Stolen Legacy (1954) des Amerikaners George James noch nachdrücklicher aufgestellt wurde.
Molefi Kete Asante
„Afrozentrik ist ein Bezugsrahmen, in dem Phänomene aus der Perspektive der afrikanischen Person betrachtet werden. Der afrozentrische Ansatz sucht in jeder Situation nach der angemessenen Zentralität der afrikanischen Person.“
„the afrocentric idea in education.“ journal of negro education (spring 1991)
Elemente von Diops Argumenten finden sich in fast allen populistischen und ägyptozentrischen Forschungen des späten zwanzigsten Jahrhunderts. In der Tat geht nur sehr wenig in der neueren Forschung über Diops zentrale Behauptungen hinaus, abgesehen von der Anwendung des Begriffs afrozentrisch auf diese besondere Art der Untersuchung. 1980 führte Molefi Asante den Begriff Afrozentrik in seinem Buch Afrocentricity: Die Theorie des sozialen Wandels. In diesem Buch und in seinem Buch Kemet, Afrocentricity, and Knowledge (1990) machte sich Asante daran, das zu definieren, was er als eine völlig neue Disziplin der akademischen Forschung bezeichnete. Trotz dieses Anspruchs auf Originalität basierte ein Großteil von Asantes Argumenten auf Gelehrten, die bis in die 1800er Jahre zurückreichen, insbesondere auf Diop. Nach Asantes Theorie der Afrozentrik entwickelte sich die Menschheit in Afrika und wurde dort perfektioniert, so dass die Afrikaner einen Vorsprung gegenüber anderen Menschen hatten. Ägypten, oder Kemet, war die erste große Zivilisation und bildete die Grundlage für alle nachfolgenden großen afrikanischen Kulturen. Darüber hinaus gaben die Ägypter anderen afrikanischen Völkern „eine afrikanische Ausrichtung auf den Kosmos“ weiter, die zu gemeinsamen geistigen Werten führte. Die Künste, Schriften und Wissenschaften Ägyptens wurden vom antiken Griechenland gestohlen und schließlich an ganz Europa weitergegeben. Die Europäer verschworen sich dann, um die Größe Ägyptens vor den Afrikanern zu verbergen und sie davon zu überzeugen, dass Europa die Quelle der gesamten Zivilisation sei. Das Erbe der intellektuellen Größe und der afrikanischen Persönlichkeit wurde an alle Völker afrikanischer Abstammung weitergegeben, auch an die in der Diaspora, und es ist ihre Pflicht, den Ruhm dieser gemeinsamen afrikanischen Vergangenheit zurückzufordern.
Ungeachtet des Mangels an Originalität in Asantes Hauptwerken haben sein Charisma und seine Energie dem ägyptozentrischen Strom des Afrozentrismus neues Leben eingehaucht. Als Vorsitzender der Abteilung für afroamerikanische Studien an der Temple University in Philadelphia von 1984 bis 1996 entwickelte Asante einen Studienplan, der Dutzende von Doktoranden hervorbrachte. Er hat auf zahlreichen öffentlichen Veranstaltungen und an mehr als hundert verschiedenen Colleges und Universitäten gesprochen. Asante hat sich für eine Änderung der Lehrpläne in den öffentlichen Schulen Amerikas eingesetzt, vor allem in Bezug auf die afroamerikanische Sprache, das so genannte Ebonics. Asante ist auch ein produktiver Schriftsteller, der Dutzende von Büchern und Artikeln veröffentlicht hat. Afrozentrik wurde sowohl von den etablierten Wissenschaftlern als auch von der breiteren Öffentlichkeit aufmerksam gelesen. Obwohl viele die Teleologie und Hagiographie kritisiert haben, die einen Großteil von Asantes Ansatz zum Afrozentrismus kennzeichnen, besteht kaum ein Zweifel daran, dass die Energie und Aufmerksamkeit, die er dem afrozentrischen Paradigma gewidmet hat, einen immensen Beitrag zur Wissenschaft geleistet und Wissenschaftler aller Couleur gezwungen haben, sich ernsthafter mit der afrikanischen Vergangenheit auseinanderzusetzen. Jahrhundert und sogar Diop.
Der vielleicht umstrittenste Beitrag zu dieser neuen Strömung der afrozentrischen Wissenschaft betrifft die Frage nach dem Einfluss Ägyptens auf das antike Griechenland. Die Idee des „gestohlenen“ ägyptischen Erbes wurde von der wissenschaftlichen Gemeinschaft mit der Veröffentlichung von Martin Bernals Black Athena (1987-1991) ernsthaft in Betracht gezogen. In der Tat wurde Bernals Buch zum Blitzableiter für Kontroversen über Afrozentrismus und dominierte einen Großteil der Debatte. Bernal, ein weißer Professor an der Cornell University, vertrat Argumente, die denen früherer afroamerikanischer Intellektueller wie Marcus Garvey, Cheikh Anta Diop und anderer verblüffend ähnlich waren. Kurz gesagt argumentierte Bernal, dass die Griechen beim Aufbau der westlichen Zivilisation ägyptischen Einflüssen zu verdanken waren. Bernal ging jedoch noch einen Schritt weiter, als er behauptete, dass Teile der antiken griechischen Bevölkerung tatsächlich von Ägyptern abstammten, die die Region kolonisiert hatten. Er zeigt, dass bis zum späten achtzehnten Jahrhundert sogar europäische Gelehrte den Einfluss der Ägypter auf Griechenland anerkannten. Erst mit dem Aufkommen des pseudowissenschaftlichen Rassismus wurde dieses „Antikenmodell“ durch das „Ariermodell“ ersetzt, das das antike Griechenland als fast ausschließlich „weiß“ und europäisch ansieht.
Was Bernal von seinen Vorgängern unterscheidet, ist sein Fachwissen über alte Geschichte und Sprachen sowie die strenge Methodik, die er bei der Recherche für sein Buch anwandte. Die anschauliche und dramatische Darstellung der Schwarzen Athene wurde von einigen Klassizisten als zu phantasievoll bei der Verwendung archäologischer und sprachlicher Belege kritisiert. Dennoch finden andere Wissenschaftler des antiken Griechenlands Bernals Argumente provokant und überzeugend.
Bedauerlicherweise weigerten sich einige von Bernals Kritikern, sich mit seinen Forschungsergebnissen auseinanderzusetzen, und zogen es stattdessen vor, sich auf Breitseiten zu stürzen. Zu diesen Kritikern gehörte vor allem Mary Lefkowitz. Ihr Buch Not Out of Africa (1996) trägt auf dem Schutzumschlag eine Büste von Sokrates mit einer Baseballmütze von Malcolm X. Sein Inhalt ist nicht weniger subtil. Anstatt zu versuchen, die historischen Zwänge zu verstehen, die die Behauptungen über Sokrates‘ oder Kleopatras Schwarzsein inspirieren, widerlegt Lefkowitz selbstgefällig alle Behauptungen, dass die antike Welt etwas anderes als „arisch“ war. Mit ihrem selbstherrlichen Versuch, die Beweisgrundlage für ägyptische und afrikanische Behauptungen über die antike Welt abzutun, leistet sie unwissentlich genau der Marginalisierung und Ausgrenzung Vorschub, die diese Untersuchungen überhaupt erst ausgelöst haben.
Beispielsweise behauptet sie, dass die ägyptische Theorie des „gestohlenen Erbes“ „die alten Griechen und ihre modernen Nachkommen eines Erbes beraubt, das ihnen rechtmäßig gehört“ (Lefkowitz, 1996, S. 126). Hier schließt sie stillschweigend die Afrikaner und ihre Nachkommen von dem aus, was die meisten als das menschliche Erbe der griechischen Errungenschaften betrachten würden. An anderer Stelle schreibt Lefkowitz:
Jeder Versuch, die Authentizität der antiken griechischen Zivilisation in Frage zu stellen, ist selbst für Menschen von unmittelbarer Bedeutung, die normalerweise wenig Interesse an der fernen Vergangenheit haben. Seit der Gründung dieses Landes ist das antike Griechenland eng mit den Idealen der amerikanischen Demokratie verbunden. Zu Recht oder zu Unrecht, denn ein großer Teil des Verdienstes gebührt den Römern, denken wir gerne, dass wir einige der stolzesten Traditionen der Griechen fortgeführt haben: demokratische Regierung und Freiheit der Rede, des Lernens und der Diskussion (Lefkowitz, 1996, S. 6).
Auch hier widerlegt Lefkowitz ihre eigenen rassistischen Annahmen. Sie verkennt nicht nur, dass Afroamerikaner während des größten Teils der Geschichte des Landes von den „Idealen der amerikanischen Demokratie“ ausgeschlossen waren, sondern schreibt diesen Ausschluss implizit in ihrem Gebrauch des Wortes „wir“ fort, ein „wir“, das angesichts ihrer allgemeinen Argumentation nur als „wir weißen Amerikaner“ interpretiert werden kann. So bleibt die Demokratie ein eigentümlich „weißes“ historisches Erbe. Leider verkennt Lefkowitz, dass es genau dieser Ausschluss war, der bereits im neunzehnten Jahrhundert zu ersten afrozentrischen Untersuchungen führte. Und so falsch einige afrozentrische Schlussfolgerungen auch sein mögen, reaktionäre Traktate wie das ihre bestätigen nur die tiefsten Verdächtigungen derjenigen, die ein gestohlenes Erbe behaupten. Wie Wilson Moses in seiner ausgezeichneten Untersuchung der Geschichte des Afrozentrismus, Afrotopia (1998), feststellte, „wurde das Erscheinen von Lefkowitz‘ Buch von paranoiden schwarzen Nationalisten und Ägyptozentrikern mit Jubel begrüßt. Welchen besseren Beweis hätten sie sich wünschen können als einen solchen Band?“ (S. 8).
Die tiefste Ironie von Lefkowitz‘ Angriff auf den Afrozentrismus besteht darin, dass er unwissentlich einen Teil desselben essentialistischen, separatistischen Rassismus wiederholt, der an den äußersten Rändern des Afrozentrismus zu finden ist. Aufbauend auf Diops Ideen zur Klimatologie hat Leonard Jeffries, ehemaliger Vorsitzender der Abteilung für Schwarze Studien am City College of New York, behauptet, dass weiße „Eismenschen“ den schwarzen „Sonnenmenschen“ biologisch unterlegen sind. Nach Jeffries‘ Ansicht sind der Mangel an Melanin bei den Weißen und ihre unterentwickelten Gene Produkte der Eiszeit, die zu kalten, gefühllosen und egoistischen Menschen führen. Der Überfluss an Melanin bei Menschen afrikanischer Abstammung hingegen führt zu Kreativität, Gemeinschaftssinn und Liebe zur Menschheit. Jeffries ist mit diesem biologischen Essentialismus nicht allein. Die Psychologin Frances Cress Welsing wiederholt Jeffries‘ Argumente bezüglich der Vorteile eines hohen Melaninanteils bei Schwarzen. In ihrem Buch The Isis Papers (1991) geht sie jedoch noch einen Schritt weiter, wenn sie argumentiert, dass weiße Männer, die von ihrem Melaninmangel besessen sind, eine Reihe von selbstzerstörerischen Verhaltensweisen an den Tag legen, um mehr Melanin zu produzieren. Als Beispiel führt sie an, dass Homosexualität „ein symbolischer Versuch ist, dem weißen männlichen Körper mehr männliche Substanz einzuverleiben. …. Der sich selbst entwertende weiße Mann kann sich einbilden, dass er ein farbiges Produkt erzeugen kann, auch wenn das farbige Produkt aus Fäkalien besteht. Diese Fantasie ist für weiße Männer von Bedeutung, weil die Männer, die Hautfarbe produzieren können, als die wahren Männer angesehen werden“ (S. 47). Obwohl es leicht abzulehnen ist, haben einige angenommen, dass die Ideen von Leuten wie Jeffries und Welsing gleichbedeutend mit Afrozentrismus im weitesten Sinne sind. Auch auf die Gefahr hin, wie ein Apologet eines solchen Extremismus zu klingen, sei hier noch einmal betont, dass der Afrozentrismus keine fixe Idee ist, sondern vielmehr eine Untersuchungsmethode, die Afrika und die Menschen afrikanischer Abstammung in ihrer eigenen Kultur und Geschichte in den Mittelpunkt stellt. Die Art und Weise, wie diese Methode angewandt wird, kann zu radikal unterschiedlichen Schlussfolgerungen führen.
Schließlich widersetzt sich der Afrozentrismus vielen der vereinfachenden Annahmen, die auf ihn angewandt wurden. Als Ansatz zum Studium afrikanischer und afrikanischstämmiger Völker kann er auf eine lange und bedeutende Tradition zurückblicken. In der Tat verwenden Wissenschaftler das afrozentrische Paradigma der „Überlebenden“ bei ihrer Analyse des afrikanischen Beitrags zum amerikanischen Kontinent weiterhin. Die besten dieser Studien gehen weit über das homogene Afrika der ägyptischen Teleologie hinaus, um die spezifischen ethnischen und sogar familiären Geschichten von Afrikanern auf ihren Reisen durch die Diaspora zu berücksichtigen. Dennoch beharrt der Großteil des wissenschaftlichen Mainstreams immer noch darauf, den Afrozentrismus als ein im Wesentlichen anti-intellektuelles, methodisch fehlerhaftes Unterfangen zu bezeichnen. Es besteht zwar kaum ein Zweifel daran, dass zwischen denjenigen, die die afrikanische Vergangenheit romantisieren, und denjenigen, die die Afrikaner und ihre Nachkommen unter ihren eigenen Bedingungen studieren, eine große Kluft besteht, aber es besteht auch kaum ein Zweifel daran, dass diese Ansätze von den gleichen Imperativen angetrieben werden – dem Versuch, Fragen zu stellen, die von der schwarzen Erfahrung ausgehen und die Menschen afrikanischer Abstammung in ihrer eigenen zeitlichen und historischen Realität in den Mittelpunkt stellen.
Siehe auch Anthropologie und Anthropologen; Black Arts Movement; Black Power Movement; Blyden, Edward Wilmot; Civil Rights Movement, U.S.; Garnet, Henry Highland; Garvey, Marcus; Turner, Henry McNeal
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