Athen

Hochschulbildung

Ein System höherer Bildung, das allen offenstand – jedenfalls allen, die die Muße und das nötige Geld hatten -, entstand mit dem Auftreten der Sophisten, meist ausländischen Lehrern, die Zeitgenossen und Gegner des Sokrates waren (ca. 470-399 v. Chr.). Bis dahin hatten die höheren Formen der Kultur einen esoterischen Charakter behalten und wurden vom Meister an einige ausgewählte Schüler weitergegeben – wie in den ersten Schulen der Medizin in Cnidus und Kos – oder im Rahmen einer religiösen Bruderschaft, die den Status eines Eingeweihten hatte. Die Sophisten wollten einem neuen Bedürfnis entsprechen, das in der griechischen Gesellschaft allgemein empfunden wurde – insbesondere in den aktivsten Städten wie Athen, wo sich das politische Leben intensiv entwickelt hatte. Von nun an wurde die Teilnahme an den öffentlichen Angelegenheiten zur höchsten Beschäftigung, die den Ehrgeiz des griechischen Mannes anregte; sein Mut, sein Wunsch, sich zu behaupten und zu triumphieren, sollte nicht mehr in der Athletik und in eleganten Freizeitbeschäftigungen zum Ausdruck kommen, sondern im politischen Handeln.

Die Sophisten, die von Beruf Erzieher waren, führten eine Form der höheren Bildung ein, deren kommerzieller Erfolg von ihrer gesellschaftlichen Nützlichkeit und praktischen Wirksamkeit zeugte und von ihnen gefördert wurde. Sie begründeten die literarische Gattung des öffentlichen Vortrags, die eine lange Popularität erfahren sollte. Es handelte sich um einen Lehrprozess, der in eine ganz realistische Richtung zielte, nämlich die Erziehung zur politischen Partizipation. Die Sophisten gaben weder vor, die Wahrheit über den Menschen oder die Existenz zu vermitteln, noch danach zu suchen; sie boten einfach eine Kunst des Erfolgs im politischen Leben an, was vor allem bedeutete, bei jeder Gelegenheit den eigenen Standpunkt durchsetzen zu können. Zwei Hauptdisziplinen bildeten das Programm: die Kunst des logischen Arguments, die Dialektik, und die Kunst der überzeugenden Rede, die Rhetorik – die beiden blühendsten humanistischen Wissenschaften der Antike. Diese Disziplinen begründeten die Sophisten, indem sie ihre allgemeinen Prinzipien und logischen Strukturen aus der Erfahrung destillierten und so ihre Weitergabe auf theoretischer Basis von Meister zu Schüler ermöglichten.

Gegen die Pädagogik der Sophisten richtete sich die Tätigkeit des Sokrates, der als Erbe der früheren aristokratischen Tradition durch diesen radikalen Utilitarismus alarmiert war. Er bezweifelte, dass Tugend gelehrt werden könne – vor allem für Geld, eine entwürdigende Substanz. Als Erbe der alten Weisen von einst vertrat Sokrates die Ansicht, dass das höchste Ideal des Menschen und damit der Bildung nicht der Geist der Effizienz und der Macht sei, sondern die uneigennützige Suche nach dem Absoluten, nach der Tugend – kurz gesagt, nach Wissen und Verstehen.

Die wichtigsten Formen der klassischen griechischen Hochschulbildung wurden jedoch erst zu Beginn des 4. Dies war das Ergebnis der gemeinsamen und konkurrierenden Bemühungen zweier großer Pädagogen: des Philosophen Platon (ca. 428-348/347), der seine Schule – die Akademie – wahrscheinlich im Jahr 387 eröffnete, und des Redners Isokrates (436-338), der seine Schule um 390 gründete.

Plato entstammte einer langen Reihe von Aristokraten und wurde der bedeutendste Schüler des Sokrates. Die Anklage und Hinrichtung von Sokrates durch eine nach Platons Ansicht ignorante Gesellschaft wandte ihn von Athen und dem öffentlichen Leben ab. Nach einer etwa zehnjährigen Abwesenheit, die er auf Reisen durch das Mittelmeer verbrachte, kehrte er nach Athen zurück, wo er in der Nähe des Hains, der dem frühen Helden Acadēmos gewidmet war, eine Schule gründete, die als Akademie bekannt wurde. Die ausgewählte Gruppe von Gelehrten, die sich dort versammelte, bereitete sich in philosophischen Disputen auf ihre Rolle als Führer vor. Eine gute Regierung, so glaubte Platon, würde nur aus einer gebildeten Gesellschaft hervorgehen, in der die Könige Philosophen und die Philosophen Könige sind.

Platos literarische Dialoge vermitteln ein umfassendes Bild seines Bildungskonzepts. Im Wesentlichen ging es um das Studium der Dialektik (die Kunst der genauen verbalen Argumentation), deren richtige Ausübung es seiner Meinung nach ermöglicht, Missverständnisse und Verwirrungen zu beseitigen und die Natur der zugrunde liegenden Wahrheit zu erkennen. Das ultimative pädagogische Streben, wie es in den Dialogen zum Ausdruck kommt, ist die Suche nach dem Guten, d.h. nach der letzten Idee, die die gesamte irdische Existenz zusammenhält.

Platos pädagogisches Programm ist in seinem berühmtesten Dialog, der Republik, dargelegt. Die Welt, so argumentierte er, hat zwei Aspekte: das Sichtbare, oder das, was mit den Sinnen wahrgenommen wird, und das Nicht-Sichtbare, oder das Intelligible, das aus universellen, ewigen Formen oder Ideen besteht, die nur vom Verstand erfasst werden können. Darüber hinaus ist der sichtbare Bereich selbst in zwei Bereiche unterteilt: den Bereich der Erscheinungen und den Bereich der Überzeugungen. Die menschlichen Erfahrungen mit der so genannten Wirklichkeit, so Platon, bestehen nur aus sichtbaren „Erscheinungen“, aus denen sich nur Meinungen und Überzeugungen ableiten lassen. Die meisten Menschen, so argumentierte er, bleiben in dieser sichtbaren Welt der Meinungen gefangen; nur wenige Auserwählte können in den Bereich des Verständlichen eintreten. Durch ein rigoroses 15-jähriges Programm höherer Bildung, das dem Studium der Dialektik und des mathematischen Denkens gewidmet ist, kann diese Elite („Personen aus Gold“ war Platons Bezeichnung) ein Verständnis der wahren Realität erlangen, die aus Formen wie dem Guten, dem Wahren, dem Schönen und dem Gerechten besteht. Nur wer dieses Programm überlebt, so Platon, ist wirklich geeignet für die höchsten Ämter des Staates und kann mit der edelsten aller Aufgaben betraut werden, der Wahrung und Verteilung der Gerechtigkeit.

Die rivalisierende Schule des Isokrates war viel bodenständiger und praktischer. Auch sie strebte eine Form der Weisheit an, aber eine viel praktischere, die auf der Erarbeitung von Lösungen für die Probleme des Lebens mit gesundem Menschenverstand beruhte. Im Gegensatz zu Platon wollte Isokrates eher die Qualität der Anmut, Klugheit oder Finesse entwickeln als den Geist der Geometrie. Das Studienprogramm, das er seinen Schülern auferlegte, war eher literarisch als wissenschaftlich. Neben Gymnastik und Musik gehörten zu seinen Grundlagen das Studium der homerischen Klassiker und ein umfangreiches Rhetorikstudium, das aus fünf oder sechs Jahren Theorie, Analyse der großen Klassiker, Nachahmung der Klassiker und schließlich praktischen Übungen bestand.

Diese beiden parallelen Formen der Kultur und der höheren Bildung standen nicht völlig im Widerspruch zueinander: Beide standen dem zynischen Pragmatismus der Sophisten entgegen; beide beeinflussten sich gegenseitig. Isokrates förderte die elementare Mathematik als eine Art geistiges Training oder geistige Gymnastik und ließ ein wenig Philosophie zu, um die großen Fragen des menschlichen Lebens zu erhellen. Platon seinerseits erkannte die Nützlichkeit der literarischen Kunst und der philosophischen Rhetorik. Die beiden Traditionen erscheinen als zwei Arten einer Gattung; ihre Debatte, die in jeder Generation fortgesetzt wurde, bereicherte die klassische Kultur, ohne ihre Einheit zu gefährden.

Bevor wir die hellenische Periode verlassen, gibt es noch eine weitere große Persönlichkeit zu würdigen – eine, die eine Brücke zum nächsten Zeitalter bildete, da sie der Erzieher des jungen Prinzen war, der Alexander der Große von Makedonien wurde. Aristoteles (384-322 v. Chr.), der ein Schüler Platons war und einige seiner Ansichten über die Bildung teilte, war der Ansicht, dass die Bildung vom Staat kontrolliert werden sollte und dass ihr Hauptziel die Ausbildung der Bürger sein sollte. Das letzte Buch seiner Politik beginnt mit diesen Worten:

Niemand wird bezweifeln, dass der Gesetzgeber seine Aufmerksamkeit vor allem auf die Erziehung der Jugend richten sollte….Der Bürger sollte so geformt werden, dass er zu der Regierungsform passt, unter der er lebt.

Er teilte einige von Platons Bedenken gegenüber der Demokratie, aber da er kein Einsiedler war, sondern ein Mann von Welt, der mit öffentlichen Angelegenheiten vertraut war, erklärte er, dass er die begrenzte Demokratie – „polity“ – anderen Regierungsformen vorzog. Seine Weltgewandtheit führte auch dazu, dass er sich weniger mit der Suche nach Ideen im platonischen Sinne beschäftigte, sondern mehr mit der Beobachtung konkreter Dinge. Sein Drang zur logischen Strukturierung und Klassifizierung, zur Systematisierung, war besonders ausgeprägt.

Diese Systematisierung erstreckte sich auch auf die Erziehung eines Jugendlichen. In seiner ersten Phase, von der Geburt bis zum siebten Lebensjahr, sollte er sich körperlich entwickeln und lernen, Entbehrungen zu ertragen. Vom siebten Lebensjahr bis zur Pubertät standen die Grundlagen des Turnens, der Musik, des Lesens, Schreibens und Rechnens auf dem Lehrplan. In der nächsten Phase, von der Pubertät bis zum Alter von 17 Jahren, sollte sich der Schüler mehr mit exaktem Wissen befassen und sich nicht nur mit Musik und Mathematik, sondern auch mit Grammatik, Literatur und Geografie beschäftigen. Im jungen Mannesalter schließlich setzten nur einige wenige herausragende Schüler ihr Studium fort und entwickelten enzyklopädische und intensive intellektuelle Interessen in den biologischen und physikalischen Wissenschaften, der Ethik und Rhetorik sowie der Philosophie. Aristoteles‘ Schule, das Lyceum, war also viel empirischer als Platons Akademie.