Cotton Mather

Cotton Mather

Born

February 12 1663

Died

February 13 1728 (aged 65)

Occupation

Minister

Cotton Mather (February 12, 1663 – February 13, 1728). A.B. 1678 (Harvard College), A.M. 1681; honorary doctorate 1710 (University of Glasgow), was a socially and politically influential Puritan minister, prolific author, and pamphleteer. Mather descended from colonial New England’s two most influential families, Mather was the son of the noted Puritan divine Increase Mather (1639 – 1723) and the grandson of John Cotton and Richard Mather, both „Moses-like figures“ during the exodus of English Puritans to America.

A Calvinist, Mather combined mystical recognition of an invisible spiritual world with scientific interests. Als frühreifer Intellektueller wurde Mather mit elf Jahren in Harvard aufgenommen, als jüngster Student, der je zugelassen wurde. Mit 18 Jahren erhielt er von seinem Vater, dem damaligen Präsidenten des Colleges, den M.A.-Abschluss. Mather, der von Geburt an für den geistlichen Dienst bestimmt zu sein schien, wurde 1685 offiziell ordiniert und trat an der Seite seines Vaters auf der Kanzel der ursprünglichen North Church in Boston auf.

Mather war ein früher Verfechter der Impfung und korrespondierte ausgiebig mit namhaften Wissenschaftlern wie Robert Boyle. Wie viele Wissenschaftler seiner Zeit und spätere Deisten sah Mather die geordneten Gesetze der Natur und die Vielfalt und Wunder der Schöpfung als Ausdruck des göttlichen Schöpfers. Sein wissenschaftliches Streben führte zu seiner Aufnahme in die Royal Society of London.

Viele Menschen erinnern sich an ihn wegen seiner Verbindung zu den Salemer Hexenprozessen. Der Glaube an den bösartigen Einfluss der Hexerei war im siebzehnten Jahrhundert in ganz Europa und den amerikanischen Kolonien weit verbreitet. Jahrhundert weit verbreitet. Seine positive Unterstützung der Salemer Prozesse, insbesondere seine bedingte Anerkennung von „Gespensterbeweisen“, trug zur Verurteilung von 29 Personen bei, von denen 19 (14 Frauen und 5 Männer) hingerichtet wurden.

Mather veröffentlichte im Laufe seines Lebens mehr als 400 Werke. Sein Hauptwerk Magnalia Christi Americana (1702), eine kirchliche Geschichte Amerikas von der Gründung Neuenglands bis zu seiner eigenen Zeit, beeinflusste spätere amerikanische Staatsmänner und religiöse Führer, die im Aufstieg Amerikas eine göttliche Vorsehung als Zufluchtsort vor den Missbräuchen der europäischen Monarchien und für diejenigen, die nach religiöser Freiheit suchten, sahen.

Biographie

Mather wurde nach seinen Großvätern väterlicherseits (Richard Mather) und mütterlicherseits (John Cotton) benannt. Er besuchte die Boston Latin School und machte 1678, im Alter von nur 15 Jahren, seinen Abschluss in Harvard. Nach Abschluss seines Studiums trat er in die Dienste seines Vaters als Hilfspastor der ursprünglichen North Church in Boston (nicht zu verwechseln mit der anglikanischen/episkopalen Old North Church). Erst nach dem Tod seines Vaters im Jahr 1723 übernahm Mather die volle Verantwortung als Pastor der Kirche.

Als Autor von mehr als 450 Büchern und Pamphleten wurde Cotton Mather durch sein allgegenwärtiges literarisches Werk zu einem der einflussreichsten religiösen Führer in Amerika. Mather gab den „moralischen Ton“ der Nation vor und rief die Puritaner der zweiten und dritten Generation, deren Eltern England in Richtung der Neuengland-Kolonien Nordamerikas verlassen hatten, zur Rückkehr zu den theologischen Wurzeln des Puritanismus auf.

Das wichtigste dieser Werke, Magnalia Christi Americana (1702), besteht aus sieben verschiedenen Büchern, von denen viele biografische und historische Erzählungen darstellen, die spätere amerikanische Schriftsteller wie Nathaniel Hawthorne, Elizabeth Drew Stoddard und Harriet Beecher Stowe nutzen sollten, um die kulturelle Bedeutung Neuenglands für spätere Generationen nach der amerikanischen Revolution zu beschreiben. Mathers Text war eines der wichtigsten Dokumente der amerikanischen Geschichte und spiegelt eine besondere Tradition des Verständnisses der Bedeutung von Orten wider.

Als puritanischer Denker und sozialer Konservativer bediente sich Mather der bildhaften Sprache der Bibel, um zu seinen Zeitgenossen zu sprechen. Insbesondere versuchte Mather in seinem Rückblick auf das amerikanische Experiment, die Zeichen seiner Zeit und die Art der Menschen, die es in die Kolonien zog, als Vorhersage für den Erfolg des Unternehmens zu erklären. Aufgrund seiner religiösen Ausbildung erkannte Mather die Bedeutung von Texten für die Erarbeitung von Bedeutungen und für die Überbrückung verschiedener Momente der Geschichte (z. B. verband er die biblischen Geschichten von Noah und Abraham mit der Ankunft bedeutender Führungspersönlichkeiten wie John Eliot, John Winthrop und seinem eigenen Vater Increase Mather).

Die intellektuellen und physischen Kämpfe der Puritaner der ersten, zweiten und dritten Generation wurden so zu einem festen Bestandteil des amerikanischen Denkens über den ihm zugewiesenen Platz unter anderen Nationen. Das Unbehagen und die Selbsttäuschung, die diese Periode der Kolonialgeschichte kennzeichneten, wurden in vielen Formen in politischen und sozialen Krisenmomenten (wie den Hexenprozessen von Salem, die mit Grenzkriegen und wirtschaftlichem Wettbewerb zwischen Indianern, Franzosen und anderen europäischen Siedlern zusammenfielen) und während längerer Perioden kultureller Definition (z. B.,

Als Freund einer Reihe von Richtern, die mit der Verhandlung der Salemer Hexenprozesse betraut waren, räumte Mather die Verwendung von „Gespensterbeweisen“ ein (vgl. „Der Teufel in Neuengland“), warnte aber davor, dass sie zwar als Beweismittel für die Einleitung von Ermittlungen dienen könnten, aber nicht vor Gericht als Beweismittel zur Entscheidung eines Falles herangezogen werden sollten. Trotzdem schrieb er später zur Verteidigung derjenigen, die die Prozesse durchführten, und erklärte:

„Wenn inmitten der vielen Unzufriedenheit unter uns die Veröffentlichung dieser Prozesse eine so fromme Dankbarkeit gegenüber Gott fördern kann, weil die Gerechtigkeit unter uns so weit ausgeführt wurde, werde ich mich freuen, dass Gott verherrlicht wird…“ (Wonders of the Invisible World).

Aufgrund seiner schriftstellerischen Tätigkeit war Mather sowohl in weltlichen als auch in geistlichen Belangen eine einflussreiche Kraft, mit der man rechnen musste. Nach dem Sturz Jakobs II. von England im Jahr 1688 gehörte Mather zu den Anführern einer erfolgreichen Revolte gegen König Jakobs Gouverneur des konsolidierten Dominions von Neuengland, Sir Edmund Andros.

Mather war auch in der frühen amerikanischen Wissenschaft einflussreich. Im Jahr 1716 führte er aufgrund von Beobachtungen von Maissorten eines der ersten Experimente zur Pflanzenhybridisierung durch. Diese Beobachtung wurde in einem Brief an einen Freund festgehalten:

„Mein Freund pflanzte eine Reihe von indischem Mais, der rot und blau gefärbt war; der Rest des Feldes war mit Gelb bepflanzt, was die übliche Farbe ist. Auf der Luvseite hat dieses Rot und Blau drei oder vier Reihen so angesteckt, dass sie dieselbe Farbe haben, und einen Teil der fünften und einen Teil der sechsten. Aber auf der Leeseite hatten nicht weniger als sieben oder acht Reihen dieselbe Farbe; und einige kleine Abdrücke wurden auf denen gemacht, die noch weiter entfernt waren.“

Von Mathers drei Frauen und 15 Kindern überlebten ihn nur seine letzte Frau und zwei Kinder. Mather wurde auf dem Copp’s Hill in der Nähe der Old North Church begraben.

Pockenimpfung

Im Mai 1721 wurde Boston von einer Pockenepidemie heimgesucht, die das ganze Jahr über anhielt.

Die Praxis der Pockenimpfung (im Gegensatz zur späteren Praxis der Impfung) war schon seit einiger Zeit bekannt. Im Jahr 1706 hatte ein Sklave, Onesimus, Mather erklärt, wie er als Kind in Afrika geimpft worden war. Die Praxis war uralt, und Mather war von der Idee fasziniert. Er ermutigte die Ärzte, es zu versuchen, jedoch ohne Erfolg. Auf Mather’s Drängen hin probierte ein Arzt, Zabdiel Boylston, das Verfahren an seinem einzigen Sohn und zwei Sklaven aus – einem Erwachsenen und einem Jungen. Alle erholten sich in etwa einer Woche.

In einer erbitterten Kontroverse veröffentlichte der New England Courant Autoren, die sich gegen die Impfung aussprachen. Der erklärte Grund für diese redaktionelle Haltung war, dass die Bostoner Bevölkerung befürchtete, dass die Impfung die Krankheit eher verbreitete als verhinderte; einige Historiker, vor allem H. W. Brands, haben jedoch argumentiert, dass diese Haltung das Ergebnis der konträren Positionen des Chefredakteurs James Franklin (Benjamin Franklins Bruder) war. Boylston und Mather wurden so erbittert angefeindet, dass die Stadtverordneten ihm verboten, das Experiment zu wiederholen.

Die Opposition bestand darauf, dass es sich bei der Impfung um eine Vergiftung handelte, und sie drängte die Behörden, Boylston wegen Mordes anzuklagen. Die Opposition war so erbittert, dass Boylstons Leben in Gefahr war; man hielt es für unsicher, wenn er sich abends außerhalb seines Hauses aufhielt; eine Brandgranate wurde sogar in das Haus von Mather geworfen, der die neue Praxis befürwortete und einem anderen Geistlichen, der sich ihr unterworfen hatte, Unterschlupf gewährt hatte.

Nachdem er erhebliche Schwierigkeiten überwunden und beachtliche Erfolge erzielt hatte, reiste Boylston 1724 nach London, veröffentlichte seine Ergebnisse und wurde 1726 in die Royal Society gewählt.

Sklaverei

Mather hielt es für seine christliche Pflicht, Sklaven in das Christentum einzuführen – keine ungewöhnliche Ansicht für seine Zeit. „In seinem eigenen Haushalt konnten zwei seiner Sklaven – Onesimus, den Mather Mitte der 1700er Jahre von seiner Gemeinde gekauft hatte, und Ezer, ein Diener in den 1720er Jahren – lesen, obwohl wir nicht wissen, wer sie unterrichtete. Mather richtete sogar eine Abendschule für Schwarze und Indianer ein und bezahlte sie, die mindestens von Januar 1718 bis Ende 1721 bestand. Bezeichnenderweise bot Mather in dieser Schule keinen Schreibunterricht an (obwohl er einen solchen Unterricht für seine eigenen Haussklaven vorsah): Die Schule sollte ihre Schüler nur im Lesen der Heiligen Schrift und im Erlernen des Katechismus unterrichten.“ (E.J. Monaghan) Während der Kolonialzeit Amerikas wurde den Versklavten das Schreiben nicht beigebracht.

Cotton Mather & die Salemer Hexenprozesse

Neuengländer hielten sich im siebzehnten Jahrhundert für ungewöhnlich anfällig für den Einfluss des Teufels. Die Vorstellung, dass die Neuengländer nun das Land des Teufels besetzten, begründete diese Angst. Es wäre nur natürlich, wenn der Teufel gegen die frommen Eindringlinge zurückschlagen würde. Cotton Mather teilte diese allgemeine Besorgnis, und in Verbindung mit der mangelnden Frömmigkeit in Neuengland fürchtete er göttliche Vergeltung. Englische Schriftsteller, die Mathers Befürchtungen teilten, führten Beweise für göttliches Handeln zur Wiederherstellung der Herde an. Im Jahr 1681 kam eine Konferenz von Geistlichen zusammen, um zu erörtern, wie der Mangel an Glauben behoben werden könnte. Um den Mangel an Frömmigkeit zu bekämpfen, sah Cotton Mather es als seine Pflicht an, illustre Vorsehungen zu beobachten und aufzuzeichnen. Die erste Handlung von Cotton Mather im Zusammenhang mit den Hexenprozessen von Salem war die Veröffentlichung seines Essays Illustrious Provinces im Jahr 1684. Mather glaubte als Kirchenmann an die spirituelle Seite der Welt und versuchte, die Existenz der geistigen Welt mit Geschichten von Seenotrettungen, seltsamen Erscheinungen und Hexerei zu beweisen. Mather wollte den Materialismus bekämpfen, die Vorstellung, dass nur physische Objekte existieren.

So war das soziale Klima in Neuengland, als die Goodwin-Kinder von einer seltsamen Krankheit befallen wurden. Mather sah eine Gelegenheit, die geistige Welt zu erforschen, und versuchte, die Kinder mit Fasten und Gebet zu behandeln. Nachdem er die Kinder der Familie Goodwin behandelt hatte, schrieb Mather Memorable Providences, einen detaillierten Bericht über die Krankheit. Im Jahr 1682 erkrankten die Parris-Kinder an einer ähnlichen Krankheit wie die Goodwin-Kinder, und Mather wurde zu einer wichtigen Figur in den Salemer Hexenprozessen. Obwohl Mather nie den Vorsitz der Jury innehatte, übte er großen Einfluss auf die Hexenprozesse aus. Am 31. Mai 1692 schickte Mather einen Brief „Return of the Several Ministers“ an den Prozess. Dieser Artikel riet den Richtern, die Verwendung von Spektralbeweisen einzuschränken, und empfahl die Freilassung geständiger Verbrecher.

Mather als negativer Einfluss auf den Prozess

Kritiker von Cotton Mather behaupten, dass er die Prozesse wegen seiner 1688 erschienenen Publikation Remarkable Provinces (Bemerkenswerte Provinzen) verursachte und versuchte, den Prozess mit seinem 1692 erschienenen Buch Wonders of the Invisible World (Wunder der unsichtbaren Welt) wiederzubeleben, und generell den Eifer der Hexenjäger anheizte. Andere haben festgestellt: „Sein eigener Ruf für Wahrhaftigkeit über die Realität der Hexerei betete ‚für einen guten Ausgang‘.“ Charles Upham erwähnt, dass Mather die angeklagte Hexe Martha Carrier eine „zügellose Hexe“ nannte. Der entscheidende Beweis für Mathers eifriges Verhalten kommt später, während des Prozesses zur Hinrichtung von George Burroughs {Harvard-Klasse von 1670}. Upham gibt den Bericht von Robert Calef über die Hinrichtung von Mr. Burroughs wieder;

„Mr. Burroughs wurde in einem Karren mit anderen durch die Straßen von Salem zur Hinrichtung getragen. Als er auf der Leiter stand, hielt er eine Rede zur Klärung seiner Unschuld, mit so feierlichen und ernsten Ausdrücken, dass alle Anwesenden ihn bewunderten. Sein Gebet (das er mit der Wiederholung des Vaterunsers abschloss) war so gut formuliert und mit einer solchen Gelassenheit und Inbrunst des Geistes vorgetragen, dass es sehr ergreifend war und viele zu Tränen rührte, so dass es einigen schien, als würden die Zuschauer die Hinrichtung verhindern. Die Ankläger sagten, der Schwarze habe gestanden und ihm diktiert. Sobald er abgewandt war, wandte sich Mr. Cotton Mather, der auf einem Pferd saß, an das Volk, um zu erklären, dass er (Mr. Burroughs) kein ordinierter Geistlicher sei, teils um die Leute von seiner Schuld zu überzeugen, indem er sagte, der Teufel habe sich oft in den Winkel des Lichts verwandelt… Als er niedergeschlagen war, wurde er an einem Halfter zu einem Loch oder Grab zwischen den Felsen geschleppt, das etwa zwei Fuß tief war; sein Hemd und seine Hose wurden ausgezogen, und eine alte Hose, die man ihm angezogen hatte, wurde ihm über den Unterleib gezogen: Er wurde zusammen mit Willard und Carrier so hineingesteckt, dass eine seiner Hände, sein Kinn und ein Fuß des einen von ihnen unbedeckt blieben.“

Das zweite Problem mit Cotton Mather war sein Einfluss auf die Konstruktion des Gerichts für die Prozesse. Bancroft zitiert Mather,

„Cotton Mather hatte sich für die Förderung von William Stoughton eingesetzt, einem Mann von kalter Gesinnung, stolz, eigensinnig und begehrlich nach Ansehen.“

Später bezog sich Bancroft auf die Platzierung von William Stoughton in der Verhandlung, die gegen die allgemeine Stimmung in der Stadt war. Bancroft bezog sich auf eine Aussage in Mathers Tagebuch;

„Die Zeit für eine Gunst ist gekommen“, jubelte Cotton Mather; „Ja, die festgesetzte Zeit ist gekommen. Anstatt dass ich bösen Herrschern zum Opfer falle, sind mein Schwiegervater und mehrere Verwandte von mir sowie mehrere Brüder meiner eigenen Kirche im Rat. Der Gouverneur der Provinz ist nicht mein Feind, sondern einer meiner engsten Freunde.“

Bancroft merkte auch an; Mather betrachtete Hexen „unter den armen und gemeinen und zerlumpten Bettlern auf Erden.“ Bancroft behauptete auch, dass Mather die Leute, die gegen die Hexenprozesse waren, als „Hexenbefürworter“ betrachtete.

Mather als positiver Einfluss auf den Prozess

Chadwick Hansen’s Witchcraft at Salem, veröffentlicht 1969, definierte Mather als einen positiven Einfluss auf die Salemer Prozesse. Hansen hielt Mathers Umgang mit den Goodwin-Kindern für vernünftig und gemäßigt. Hansen merkte auch an, dass Mather mehr damit beschäftigt war, den betroffenen Kindern zu helfen, als Hexen zu jagen. Mather behandelte die betroffenen Kinder durch Gebet und Fasten. Mather versuchte auch, die angeklagte Hexe Goodwife Clover zu bekehren, nachdem sie beschuldigt worden war, an den Goodwin-Kindern Hexerei betrieben zu haben. Am interessantesten und untypisch für die bisherigen Darstellungen von Mather war seine Entscheidung, der Gemeinde nicht von den anderen zu erzählen, die Goodwife Clover der Hexerei bezichtigte. Man muss sich fragen, warum Mather die von der Familie Goodwin gebotene Gelegenheit nicht nutzte, wenn er seine Kirche durch die Angst vor Hexerei fördern wollte. Schließlich behauptet Hansen, dass Mather bei den Prozessen einen mäßigenden Einfluss ausübte, indem er sich gegen die Todesstrafe für mindere Verbrecher wie Tituba und Dorcas Good aussprach. Hansen stellt auch fest, dass die negativen Eindrücke von Cotton Mather auf seine Verteidigung der Prozesse in Wonders of the Invisible World zurückzuführen sind. Mather wurde zum Hauptverteidiger des Prozesses, was die Berichte über sein früheres Handeln als gemäßigten Einfluss schmälerte.

Einige Historiker, die das Leben von Cotton Mather nach Chadwick Hansens Buch untersucht haben, teilen seine Ansicht über Cotton Mather. Bernard Rosenthal stellte zum Beispiel fest, dass Mather oft als tollwütiger Hexenjäger dargestellt wird. Rosenthal beschrieb auch Mather’s Schuldgefühle wegen seiner Unfähigkeit, die Richter während des Prozesses zurückzuhalten. Larry Gragg hebt Mathers Sympathie für die Besessenen hervor, als Mather erklärte: „Der Teufel hat manchmal die Formen von Personen dargestellt, die nicht nur unschuldig, sondern auch sehr tugendhaft waren.“ Und John Demos hielt Mather für einen mäßigenden Einfluss auf den Prozess.

Nach dem Prozess

Nach dem Prozess bereute Cotton Mather seine Rolle nicht. Von den Hauptakteuren des Prozesses haben nur Cotton Mather und William Stoughton ihre Schuld nie eingestanden. In den Jahren nach dem Prozess wurde Mather sogar zu einem immer vehementeren Verteidiger des Prozesses. Auf Wunsch des damaligen Gouverneurs William Stoughton schrieb Mather 1693 das Buch Wonders of the Invisible World. Das Buch enthielt einige von Mathers Predigten, die Zustände in der Kolonie und eine Beschreibung der Hexenprozesse in Europa. Mather widersprach auch seinem eigenen Rat in „Return of the Several Ministers“, indem er die Verwendung von Gespensterbeweisen verteidigte. Wonders of the Invisible World (Wunder der unsichtbaren Welt) erschien zur gleichen Zeit wie Increase Mather’s Case of Conscience (Gewissenssache), ein Buch, das den Prozess kritisierte. Nach der Lektüre von Wonders of the Invisible World verbrannte Increase Mather das Buch öffentlich in Harvard Yard. Außerdem begann der Bostoner Kaufmann Robert Calef eine acht Jahre andauernde Kampagne von Angriffen auf Cotton Mather. Das letzte Ereignis in Cotton Mathers Auseinandersetzung mit der Hexerei war sein Versuch, Mercy Short und Margaret Rule zu heilen. Mather schrieb später A Brand Pluck’d Out of the Burning und Another Brand Pluckt Out of the Burning über die Heilung der Frauen.

Vermächtnis

Mathers Vermächtnis ist gemischt. Seine Rolle bei den Hexenprozessen von Salem bleibt problematisch. Die Prozesse sind ein Schandfleck für den Pietismus, der im Mittelpunkt des Strebens nach religiöser Freiheit stand, das die Pilger- und Puritanergruppen bei der Gründung der Vereinigten Staaten kennzeichnete. Das religiöse Streben nach Reinheit hatte eine dunkle Seite, nämlich den Versuch, diejenigen, die als unrein galten, aus der Gemeinschaft auszurotten.

Hauptwerke

• Wonders of the Invisible World (1693) ISBN 0766168670 Online edition (PDF)
• Magnalia Christi Americana London: (1702); Harvard University Press, 1977 ISBN 0674541553
• The Negro Christianized (1706) Online edition (PDF)
• Theopolis Americana: An Essay on the Golden Street of the Holy City (1710) Online-Ausgabe (pdf)
• Bonifacius: An Essay Upon the Good That Is To Be Devised and Designed (1710) ISBN 0766169243
• The Christian Philosopher (1721) ISBN 0252-068939
• Religious Improvements (1721)
• The Angel of Bethesda (1724) American Antiquarian Society, 1972. ISBN 0827172206

• Manuductio ad Ministerium: Anweisungen für einen Kandidaten des Ministeriums (1726) Faksimile Textgesellschaft, Columbia Univ. Press (1938)
• A Token for the Children of New England (1675) (inspiriert durch das Buch von James Janeway; zusammen mit seinem Bericht im amerikanischen Band veröffentlicht) Soli Deo Gloria Publications (1997) ISBN 187761176X
• Triparadisus (1712-1726), Mathers Diskussion über Millennialismus, jüdische Bekehrung, die Feuersbrunst, die Wiederkunft und das Jüngste Gericht
• Biblia Americana (c. 1693-1728), sein unveröffentlichter Bibelkommentar An Authoritative Edition of Cotton Mather’s „Biblia Americana“. Holographisches Manuskript, (1693-1728) Massachusetts Historical Society, General Editor: Reiner Smolinski, online,

Anmerkungen

• Bancroft, George. Geschichte der Vereinigten Staaten von Amerika, von der Entdeckung des amerikanischen Kontinents an. Boston: Little, Brown, and company, 1874-1878.
• Breslaw, Elaine G. Witches of the Atlantic World: A Historical Reader & Primary Sourcebook. New York University Press, 2000.
• Craker, Wendel D. „Spectral Evidence, Non-Spectral acts of Witchcraft, and Confessions at Salem in 1692.“ The Historical Journal 40(2) (1997): 335.
• Demos, John. Entertaining Satan: Witchcraft and the Culture of Early New England. Oxford, UK: Oxford University Press, 2004(Original 1982). ISBN 0195174836
• Felker, Christopher D. Reinventing Cotton Mather in the American Renaissance: Magnalia Christi Americana in Hawthorne, Stowe, and Stoddard Boston: Northeastern University Press, 1993. ISBN 155553873
• Gragg, Larry. The Salem Witch Crisis. New York: Praeger Publishers, 1992. ISBN 0275941892
• Hansen, Chadwick. Witchcraft at Salem. New York: George Braziller, Inc. 1969.
• Levy, Babbette May. Cotton Mather. Boston: Twayne Publishers, 1979. ISBN 0805772618
• Lovelace, Richard F. The American Pietism of Cotton Mather: Origins of American Evangelicalism. Grand Rapids, MI: American University Press, 1979. ISBN 0802817505
• Middlekauff, Robert. The Mathers: Three Generations of Puritan Intellectuals, 1596-1728. New York: Oxford University Press, 1971. ISBN 0520219309
• Monaghan, E. Jennifer. Learning to Read and Write in Colonial America. Worcester: American Antiquarian Society, 2005. ISBN 978-1558495814
• Rosenthal, Bernard. Salem Story: Reading the Witch Trials of 1692 (Cambridge Studies in American Literature and Culture). Cambridge, UK: Cambridge Univ. Press, 1993. ISBN 0521558204
• Silverman, Kenneth. The Life and Times of Cotton Mather. New York: Harper & Row, 1984. ISBN 1566492068
• Smolinski, Reiner. „Authority and Interpretation: Cotton Mather’s Response to the European Spinozists.“ In Shaping the Stuart World, 1603-1714: The Atlantic Connection, herausgegeben von Arthur Williamson und Allan MacInnes, 175-203. Leyden: Brill, 2006. ISBN 978-9004147119
• Smolinski, Reiner. „How to Go to Heaven, or How Heaven Goes: Natural Science and Interpretation in Cotton Mather’s Biblia Americana (1690-1728).“ In The New England Quarterly 81(2) (June 2008): 278-329.
• Smolinski, Reiner. Das dreifache Paradies des Cotton Mather: An Edition of ‚Triparadisus‘. Athens; and London: University of Georgia Press, 1995. ISBN 0820315192
• Upham, Charles. Salem Witchcraft. New York: Frederick Ungar Publishing Co, 1859.
• Werking, Richard H., „Reformation is our only preservation: Cotton Mather und der Hexenwahn von Salem“. The William and Mary Quarterly Third Series 29(2) (1972): 283.

Alle Links abgerufen am 24. März 2017.

• Mathers einflussreicher Kommentar zum „Collegiate Way of Living“
• The Wonders of the Invisible World (Ausgabe von 1693) im PDF-Format