Doch in China ist Crouching Tiger paradoxerweise angeblich ein Flop. Die Schauplätze des Films sind alle chinesisch; die Vorlage ist eine populäre chinesische Romanreihe aus dem frühen 20. Jahrhundert; die spektakuläre Martial-Arts-Choreographie von Yuen Wo-Ping (The Matrix) steht in der besten Tradition des Hongkong-Kinos; und die Darsteller sind allesamt Asiaten, darunter die international bekannten Hongkong-Actionhelden Chow Yun-Fat (Anna and the King; The Replacement Killers) und Michelle Yeoh (Tomorrow Never Dies, Supercop). Doch trotz alledem scheint das chinesische Publikum aus irgendeinem Grund keine Verbindung zu der Vision des in Taiwan geborenen Ang Lee herzustellen.
Was ist an diesem Film, der das normalerweise untertitelphobische US-Publikum anzieht und Jubel und Applaus von müden amerikanischen Kritikern und Festivalbesuchern hervorruft, die Kung-Fu-Fans des Ostens aber kalt lässt? Ist dies nun ein guter Martial-Arts-Film oder nicht?
Die Antwort auf die letzte Frage ist, dass Crouching Tiger, Hidden Dragon viel mehr als ein guter Martial-Arts-Film ist, so wie Kubricks 2001: A Space Odyssey viel mehr als ein guter Science-Fiction-Film ist. Crouching Tiger ist ein verklärter Martial-Arts-Film, ein Film von eindringlicher Schönheit, poetischer Anmut und erstaunlicher Kraft.
Auf einer tieferen Ebene ist Crouching Tiger nicht nur ein Produkt der chinesischen Populärkultur, sondern eine durchdachte Erforschung – und kritische Bewertung – verschiedener Aspekte der klassischen chinesischen Kultur. Auf die gleiche Weise, wie J.R.R. Tolkien in Der Herr der Ringe auf die klassische heroische Weltanschauung zurückgriff und gleichzeitig diese Tradition aus der Perspektive seines katholischen Glaubens kritisierte, hat Ang Lee hier eine meisterhafte Synthese verschiedener Formen der chinesischen Mythologie und der taoistischen Philosophie geschaffen, die ihrem Gegenstand eine breitere Perspektive verleiht als viele asiatische Filme – einschließlich einiger Aspekte typisch westlicher Sensibilitäten und Ideale – und schließlich einen sanft romantischen Humanismus umarmt, der lebensbejahender ist als die esoterische Art der Abgehobenheit und Verleugnung, die für östliches Denken charakteristisch ist.
Drei Wortwechsel
Der Widerspruch zwischen dem humanistischen Empfinden des Films und dem der östlichen Philosophie zeigt sich am deutlichsten in drei entscheidenden Wortwechseln zwischen zwei der Hauptfiguren, den Krieger-Helden Li Mu Bai (Chow Yun-Fat) und Yu Shu Lien (Michelle Yeoh). Diese drei Gespräche, die strategisch am Anfang, in der Mitte und auf dem Höhepunkt des Films angesiedelt sind, stellen die Realität und die Bedeutung menschlicher Bindungen in diesem Leben der Sichtweise des taoistischen Mystizismus gegenüber, der diese Welt als illusorisch und Loslösung als Weg zur Erleuchtung ansieht.
Früh im Film erfahren wir, dass Mu Bai und Shu Lien seit langem Gefühle füreinander hegen, diese aber verleugnet haben, um den Anforderungen eines Giang Hu-Lebensstils (d.h., heroisches Kampfsportleben; siehe Rezension für mehr Hintergrundinformationen). Gleich in der ersten Szene erzählt Mu Bai Shu Lien, dass er gerade eine „tiefe Meditationskur“ vorzeitig abgebrochen hat. Sie ist erschrocken: „Du bist ein Wudan-Krieger, Training ist alles. Warum hast du deine Meditation abgebrochen?“
Mu Bai antwortet: „Während des Meditationstrainings kam ich an einen Ort der tiefen Stille. Ich war von Licht umgeben; Zeit und Raum verschwanden. Es war ein Ort, von dem mir mein Meister nie erzählt hat.“ Für Shu Lien klingt das wie Erleuchtung, aber Mu Bai widerspricht. „Ich habe nicht die Glückseligkeit der Erleuchtung gespürt. Stattdessen war ich von endlosem Kummer umgeben… Ich fühlte, wie mich etwas zurückzog… etwas, das ich nicht hinter mir lassen konnte.“
Dieses „etwas“, so wird bald klar, ist seine Bindung an Shu Lien selbst. Mu Bai weiß, dass das Festhalten an dieser persönlichen Zuneigung seinem Wudan-Weg der Loslösung widerspricht; dennoch findet er in ihrer Gesellschaft etwas, das ihm in seinen Meditationen entgeht. In ihrem zweiten wichtigen Gespräch in der Mitte des Films geht Mu Bai so weit, Shu Liens Hand zu nehmen und sie an seine Wange zu drücken; doch selbst hier wird er von den Implikationen seiner Philosophie zurückgehalten: „Shu Lien, die Dinge, die wir berühren, sind nicht von Dauer. Mein Meister würde sagen, dass es nichts gibt, woran wir in dieser Welt festhalten können. Nur wenn wir loslassen, können wir wirklich besitzen, was wirklich ist.“
Dieser taoistischen Orthodoxie setzt Shu Lien den gesunden Menschenverstand entgegen: „Mu Bai, nicht alles ist eine Illusion. Meine Hand – war die nicht echt?“ Und er kann es nicht leugnen: „Deine Hand… rau und schwielig vom Training… Die ganze Zeit über hatte ich nie den Mut, sie zu berühren…“ Er weiß, dass das Unterdrücken von Gefühlen sie nur noch stärker macht, aber er sagt: „Ich weiß nicht, was ich tun soll. Ich möchte mit dir zusammen sein… einfach so… es gibt mir ein Gefühl von Frieden.“
Am aufschlussreichsten ist der dritte Austausch – obwohl der Leser gewarnt wird, dass die Umstände dieses Gesprächs einen entscheidenden Handlungspunkt des Höhepunkts des Films beinhalten, und diejenigen, die den Film nicht gesehen haben und nicht völlig über das Ende „gespoilert“ werden wollen, sollten jetzt aufhören zu lesen.
In dieser dritten Szene ist Mu Bai verwundet worden, vielleicht sogar tödlich, und Shu Lien drängt ihn zur Meditation: „Befreie dich von dieser Welt, wie es dich gelehrt wurde. Lass deine Seele mit deinem letzten Atemzug in die Ewigkeit aufsteigen. Verschwende ihn nicht an mich.“
Aber Mu Bai antwortet: „Ich habe schon mein ganzes Leben vergeudet. Ich wollte dir mit meinem letzten Atemzug sagen … Ich habe dich immer geliebt. Ich wäre lieber ein Geist, der als verdammte Seele an deiner Seite dahintreibt, als ohne dich in den Himmel zu kommen. Doch wegen deiner Liebe werde ich niemals ein einsamer Geist sein.“
Dies ist wirklich eine bemerkenswerte Ablehnung der Wudan-Philosophie von Li Mu Bai. All sein Training, seine Errungenschaften – eine Verschwendung? Und jetzt wendet er sich um der Liebe willen von dem höchsten Ziel seines Lebens ab? Wenn dies auch nicht der „vorzüglichste Weg“ der göttlichen Liebe ist, wie er in einer der berühmtesten Passagen des Neuen Testaments, 1. Korinther 13, beschrieben wird, so ist es doch etwas mehr als der negative „Weg“ der taoistischen Mystik.
Ein treues Herz
So viele Fragen wurden über die allerletzte Szene von Crouching Tiger aufgeworfen, dass – mit einer abschließenden Warnung an die Leser, die den Film noch nicht gesehen haben, jetzt mit dem Lesen aufzuhören – ein kurzes Wort zu diesem Thema für diejenigen, die ihn gesehen haben, hilfreich sein könnte. Ang Lee ist häufig nach der Bedeutung dieser letzten Szene gefragt worden, hat aber bisher jeden Kommentar verweigert und es vorgezogen, dass die Zuschauer die Bedeutung selbst herausfinden. Da ein Prequel und eine Fortsetzung bereits geplant sind, wird vermutlich mit der Zeit klar werden, was genau am Ende des Films passiert ist; aber was kann man jetzt schon dazu sagen?
Auf dem Wudan-Berg stehend, erinnert sich Jen (Zhang Ziyi) an die Legende, die sie in der Wüste von Lo (Chen Chang) gehört hat: „Wer es wagt, vom Berg zu springen, dem wird Gott seinen Wunsch erfüllen. Vor langer Zeit waren die Eltern eines jungen Mannes krank, also sprang er. Er ist nicht gestorben. Er schwebte weg, weit weg, und kehrte nie mehr zurück. Er wusste, dass sein Wunsch in Erfüllung gegangen war. Wenn du glaubst, wird es geschehen. Die Ältesten sagen, ein treues Herz lässt Wünsche wahr werden.“
Und Jen fordert Lo auf, sich etwas zu wünschen. Seine Antwort: „In der Wüste zu sein, wieder zusammen.“ Und sie springt, schwebt hinunter in den Nebel und verschwindet aus dem Blickfeld.
Was ist passiert? Was wird als nächstes passieren? Wenn die Geschichte der Legende entspricht, muss Jen wegschweben und nie mehr zurückkehren; doch das steht im Widerspruch zu Lo’s Wunsch, wieder mit ihr in der Wüste zusammen zu sein. Ein Zen-ähnliches Paradoxon? Vielleicht. Es wäre leicht vorstellbar, dass Jen selbst im Namen von Li Mu Bai einen anderen Wunsch äußert; doch nichts in der Szene deutet darauf hin, dass dies der Fall ist, und außerdem würde das ihre Einladung an Lo zu einem ziemlich merkwürdigen Ablenkungsmanöver machen, um nicht zu sagen, zu einem grausamen Spott.
Vielleicht muss Lo lernen, dass wir nicht immer das bekommen können, was wir uns wünschen; oder vielleicht kann der Wunsch selbst den Springer zurückbringen und so die Regel „übertrumpfen“, dass der Springer für immer davonschweben muss. Eine andere Möglichkeit ist, dass Jen in der Wüste seiner Wanderschaft auf spirituelle Weise mit Lo zusammenbleibt; oder dass sie nach dem Tod entweder in einer anderen Inkarnation oder in einem jenseitigen Geisterreich wiedervereint werden.
Das wahrscheinlichste Szenario ist meiner Meinung nach, dass wir Jen in der Fortsetzung wiedersehen. Was wir jetzt schon sagen können, ist, dass Jens Vertrauensvorschuss den Wunsch nach einem „treuen Herzen“ zu verdeutlichen scheint. In gewisser Weise soll er einen Versuch darstellen, für ihre vergangenen Missetaten zu büßen, die Dinge irgendwie wieder in Ordnung zu bringen; vielleicht kann man sogar eine christologische Anspielung in dem Bild von Jen sehen, die im Raum schwebt, die Arme an ihren Seiten ausgestreckt. Auf jeden Fall ist es ein eindrucksvolles, kraftvolles Schlussbild in einem Film voller schillernder Bilder und geheimnisvoller Schönheit.