Frontiers in Psychology

Die Frage, wie subjektives Erleben aus den Grundlagen der Materie entstehen kann, wird als das schwierige Problem des Bewusstseins bezeichnet (Chalmers, 1996). Niemand ist bisher auch nur annähernd in der Lage, dieses Problem zu lösen. Ein Ansatz, der Typ-A-Materialismus (Chalmers, 2002) (im Folgenden als Hardcore-Physikalismus bezeichnet), lässt das schwierige Problem einfach ganz außer Acht. Nach dieser Auffassung bedarf nichts an der Subjektivität oder den Qualia einer Erklärung, die über ihre funktionalen Grundlagen hinausgeht: Das Bewusstsein ist eine Illusion, und die Zustände unserer inneren Welt sind lediglich Dispositionen zum Handeln (Churchland, 1985; Dennett, 1988). Sollten wir hoffen, dass wir durch die Untersuchung der „Illusion“ des Bewusstseins (Dennett, 2003) den wirklichen Mechanismus entschlüsseln können, so wie Psychologen zum Beispiel die Bewegungswahrnehmung durch die Untersuchung der Wasserfall-Illusion verstehen (Mather et al., 2008)? Nach Ansicht der Hardcore-Physikalisten – nein, es handelt sich durchweg um Illusionen; das muss so sein, denn es gibt keinen wahren Mechanismus des Bewusstseins, den es zu enthüllen gilt, es ist einfach der Name, den wir dem inneren Zustand der komplexen Maschine, die wir sind, geben: Die Lichter sind nicht wirklich an, es scheint nur so.

Vielleicht sind die Hardcore-Befürworter sicherer mit der weniger kontroversen Aussage, dass das Bewusstsein nicht das ist, was es zu sein scheint. Zahlreiche Beispiele aus der experimentellen Psychologie belegen dies: Entgegen der täglichen Erfahrung sind unsere Empfindungen und/oder Wahrnehmungen der Welt inhomogen (Baldwin et al., 2012), intern konstruiert (Ramachandran und Gregory, 1991), verlustbehaftet (Pashler, 1988) und für manche Verhaltensweisen nicht einmal erforderlich (Weiskrantz, 1985). Ich gehe jedoch nicht davon aus, dass diese Beobachtungen die zentrale Behauptung stützen, dass direkte Erfahrung zwar unbestreitbar empfunden wird, aber diskreditiert werden muss, wenn wir verstehen wollen, was über das Bewusstsein zu verstehen ist (Dennett, 2001). Tatsächlich hinterlässt diese Position bei manchen Menschen ein ebenso leeres Gefühl wie die Erklärung selbst (siehe z. B. Nagel, 2017). Könnte es eine andere Antwort geben, eine, die die Tradition der objektiven Wissenschaft in der dritten Person beibehält und gleichzeitig die Wichtigkeit anerkennt, dass es etwas gibt, wie es ist (Nagel, 1974; Jackson, 1982), bewusst zu sein?

Typ-B-Materialismus (Chalmers, 2002) (im Folgenden Soft-Core-Physikalismus) ist eine weit verbreitete Alternative. Diese Position ist in den Neurowissenschaften verbreitet, wo man nach den neuronalen Korrelaten des Bewusstseins sucht: den neuronalen Zuständen, die sich mit bewussten Erfahrungen identifizieren. Da die Identität jedoch nicht erklärend ist, ähnelt der Soft-Core-Physikalismus am Ende eher dem Eigenschaftsdualismus als dem Materialismus (Chalmers, 1997).

Ist das auch anders möglich?

Oakley und Halligan (2017) (im Folgenden O&H) sind dieser Ansicht. Sie gehen davon aus, dass das Bewusstsein kein Kontrollmechanismus für unser Verhalten ist, sondern ein passiver Beobachter unserer Lebenserzählung, einer Erzählung, die aus dem Wettbewerb zwischen den Herausforderungen und Anforderungen des Unbewussten entsteht. (O&H bevorzugen den Begriff Unbewusstes; ich mache da keinen Unterschied.) Wir haben keinen freien Willen (z. B. Harris, 2012; Miles, 2015), so viel ist im Materialismus klar, und die gegenteiligen Behauptungen der Kompatibilisten (Dennett, 1984) sind Wortspiele, die die Bedeutung des Begriffs freier Wille verschieben: Ich werde nicht gezwungen, diesen Artikel zu schreiben, ich tue es aus freiem Willen; das ist nicht nur eine Redewendung, sondern zum Beispiel die Grundlage eines Rahmens für unser Rechtssystem, den wir brauchen, der aber den Wahn verstärkt1. Für einige ist diese Wahnvorstellung eine gute Sache (z. B. Smilansky, 2002), wobei die Sorge besteht, dass die Öffentlichkeit das Wissen um die wahnhafte Handlungsfähigkeit nicht zum Besseren nutzen könnte (siehe The truly nefarious neurosurgeon in Dennett, 2013). Neuere experimentelle Arbeiten legen jedoch den gegenteiligen Schluss nahe: dass solche Überzeugungen prosoziales Verhalten hervorrufen können (Casper et al., 2017). Eine andere Perspektive steht außerhalb der philosophischen Debatte (Lavazza, 2016). Lavazza räumt zwar die damit verbundenen rechtlichen und moralischen Probleme ein, schlägt aber Tests zur kognitiven Kontrolle vor, aus denen ein Index für die operative Fähigkeit eines Agenten zu einer pragmatischen Form der Willensfreiheit abgeleitet werden könnte.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die Kompatibilisten der Ansicht sind, dass empfindungsfähige biologische Einheiten den Spielraum haben (Dennett, 1984), frei von Zwang zu handeln, während die Puristen (Harris, 2012) immer eine kausale Ereigniskette vorfinden, die zu der aktuellen Disposition führt – es ist keine Freiheit zu finden (Harris und Dennett, 2016).

O&H baut auf dieser Trennung zwischen bewusster Erfahrung (des Willens) und der Ausführung von Handlungen auf und behauptet, das Bewusstsein sei lediglich ein Nebeneffekt von etwas anderem, das vor sich geht; ein Epiphänomen, wie die Farben des Regenbogens. Sie legen nahe, dass es sich um die interne Übertragung – ein reizvolles Konzept – einer selektiven persönlichen Erzählung handelt, die den Docht unseres Lebens während seiner Übertragung ins Gedächtnis definiert. Dass wir lediglich Subjekte eines unbewussten Autors sind, ist sicherlich plausibel (Nisbett und Wilson, 1977; Libet, 1985; zur Kritik siehe Bayne, 2011) und für manche eine intuitive Erklärung unserer Realität und unseres Selbst (Harris, 2012; Miles, 2015).

Es gibt zwei Hauptprobleme mit O’Hs These zum Bewusstsein. Das erste ist allen Darstellungen gemein, die sich auf den Epiphänomenalismus berufen: die einfache Tatsache ist, dass wir über Bewusstsein sprechen können. Das ist nicht trivial; es bedeutet, dass das, was wir Bewusstsein nennen, das zugrundeliegende System beeinflussen kann (indem es es zum Sprechen bringt), und in der Philosophie des Geistes haben Epiphänomene keine kausale Rückkopplung (z. B. Megill, 2013), so dass Bewusstsein nicht epiphänomenal sein kann (Blackmore, 2004; Bailey, 2006; Robinson, 2015). Damit eine Verteidigung des Epiphänomenalismus funktioniert, müsste es heißen, dass ich, wenn ich von Bewusstsein spreche, dieses Wort verwende, um mich auf etwas anderes zu beziehen: auf die mechanistischen Grundlagen. Aber so fühlt es sich nicht an. Wenn ich mit Ihnen über Bewusstsein spreche, glaube ich, dass wir uns beide auf dasselbe gefühlte Gefühl beziehen, dass die Lichter an sind. Wenn der vorgeschlagene epiphänomenale Status des Bewusstseins kontraintuitiv erscheint (O&H), kann die ursprüngliche Intuition, der entgegengewirkt wird, nicht aus der Kenntnis des Bewusstseins abgeleitet worden sein (Bailey 2006). Wenn es vorher nicht klar war, beginnen wir vielleicht zu verstehen, warum die Eliminierung von Qualia und einer Ich-Perspektive durch den Hardcore-Physikalismus so attraktiv ist, wenn auch völlig kontraintuitiv (Churchland, 1985).

Das zweite Problem ist, dass O’Hs Theorie nicht einmal Bewusstsein voraussetzt – wir können uns eine Maschine vorstellen, die so programmiert ist, dass sie nur einige ihrer internen Operationen im Gedächtnis speichert, und dies eine persönliche Erzählung nennen, aber daraus folgt nicht, dass dies der Maschine Bewusstsein verleiht. Andere haben ähnliche Ausrutscher gemacht. Humphrey (1986) vertrat die Ansicht, dass wir soziale Wesen sind und uns selbst verstehen müssen, um andere zu verstehen; die Rückkopplungsschleife in dieser Selbstreflexion ist der Ursprung des Bewusstseins. Das ist eine nette Idee, und eine solche Schleife mag wertvoll sein, aber eine Simulation der Servosteuerung würde eine Rückkopplungsschleife beinhalten, ohne bewusst zu sein; das System sozial zu machen, ändert daran nichts.

Der Grund, warum O&H (und andere) mit etwas Plausiblem, aber nicht Überzeugendem enden, ist, dass ihr Ausgangspunkt falsch ist. Forscher, die sich mit dem Bewusstsein befassen, neigen dazu, die Informationsverarbeitung oder die Neurophysiologie des Gehirns oder die menschlichen Bedürfnisse und Verhaltensweisen zu betrachten, um etwas zu entwickeln, das uns – bumm – das Bewusstsein gibt (das ist typisch für den Softcore-Physikalismus). Es bleibt nicht nur die Erklärungslücke bestehen (Levine, 1983), sondern auch das Argument, das die Entstehung des Bewusstseins qua Bewusstsein fordert, wird nicht angeführt. Gibt es also einen besseren Ansatzpunkt?

Ich denke schon. Anstatt darüber zu streiten, ob es eine schwierige Frage des Bewusstseins gibt (d.h., ob es ein erklärungsbedürftiges Phänomen gibt; Chalmers, 1997), für das keine Lösung in Sicht ist, wäre es vielleicht besser zu fragen, was wir haben, das Bewusstsein erfordert (z.B. Humphrey, 2006)?

Um das Warum zu illustrieren (und sich nicht um das Wie zu kümmern), betrachte ich zwei mögliche Antworten auf die obige Frage2. Die erste sind Qualia, die einzelnen Instanzen (über Raum und Zeit) unserer subjektiven bewussten Erfahrungen. Qualia setzen per Definition Bewusstsein voraus. Abgesehen von der Möglichkeit, dass sie nicht das sind, was sie zu sein scheinen (Dennett, 1988), könnten wir sie (in gewissem Sinne) brauchen, und sind wir deshalb bewusst geworden? Wie werden Qualia verwendet? Wenn wir beispielsweise „rot“ sehen, erleben wir (typischerweise) unsere Überzeugung (abgeleitet aus postrezeptoralen Berechnungen im Gehirn) über die spektralen Reflexionseigenschaften einer Oberfläche, die wir beobachten (auch wenn uns das technische Know-how fehlt, um dies so auszudrücken3). Wenn wir sagen: „Ich sehe ‚rot'“, dann verwenden wir die Symbole der Sprache, um diese Überzeugung nach außen zu tragen. Wie das Wort „rot“ ist auch die Quale „rot“ keine Eigenschaft der Außenwelt, sondern ebenfalls ein Symbol (oder Tag), diesmal im Bereich des Bewusstseins. Es ist eine interne Übertragung unserer Überzeugung (typischerweise mit größerer Präzision als Wortsymbole) über die Außenwelt. (Andere Qualia tun dies für andere Sinnesmodalitäten und auch für intern erzeugte Signale). Qualia sind wertvoll. Die Berufung auf die symbolische Natur der Qualia als Rechtfertigung für das Vorhandensein von Bewusstsein stellt uns jedoch auf wackligen Boden: Symbole sind für die Informationsverarbeitung wertvoll, unabhängig davon, ob das System vermutlich bewusst ist oder nicht (Marr, 1982).

Die zweite Antwort ist vielleicht vielversprechender: Wir haben die Illusion des freien Willens4. Dieser beruht auf unseren internen Modellen von der Weltbühne, den Akteuren, unserem Selbst und unseren Gefühlen – unseren Qualia. Das Bewusstsein ist ein notwendiges Vehikel für diese Wahnvorstellung und damit eine bunte Quelle interner virtueller Beleuchtung. Damit ich mich selbst so erleben kann, als säße ich am Steuer, als hätte ich meine Neuronen transzendiert (auch wenn ich wissenschaftlich glaube, dass ich das nicht tue), muss ich bewusst sein5. Unsere Frage lautet also: Welchen evolutionären Nutzen hat die Illusion des freien Willens?

Ich denke, wir finden Hinweise auf eine mögliche Antwort sowohl bei O&H als auch bei Humphrey. Mein Betriebssystem/Meldemechanismus ist gut, aber unvollkommen; um diese Unzulänglichkeit bei mir und anderen zu tolerieren, kann ich meine Wahrnehmung von Mängeln, Eigenheiten und Ungereimtheiten auf eine persönliche Entscheidung zurückführen. Dies geschieht durch die Weitergabe einer persönlichen Erzählung durch externe Übertragung (O&H) und die Konstruktion eines Modells des anderen (Humphrey, 1986) mit Abweichungen von mir als Ausgangspunkt. Dadurch werden die Vorlieben und Abneigungen anderer, mit denen ich vielleicht nicht einverstanden bin, die ich aber (zumindest in meinem Stamm) tolerieren kann, gebilligt, da ich glaube, dass sie aus persönlicher Urheberschaft herrühren – etwas, das ich (lächerlicherweise) an mir selbst schätze -, so dass ich von jeglicher destruktiven Neigung befreit bin, die ich gegenüber der widersprüchlichen (und potenziell mangelhaften) biologischen Hardware, die meinen Raum teilt, haben könnte. Ich vertraue darauf, dass der andere in ähnlicher Weise vorgehen kann. Eine soziale Allianz also, die eine unnötige Berufung auf das Überleben des Stärkeren umgeht. Kurz gesagt: Die Illusion des freien Willens verlangt Bewusstsein und erzeugt Entschuldigung (bei anderen, aber auch bei sich selbst); sie glättet die Risse, meistens. Dies ist die Grundlage des sozialen Lebens, von dem unsere Spezies mit Sicherheit profitiert hat. Das soll nicht heißen, dass Kooperation und Altruismus den Wahn des freien Willens brauchen, um zu entstehen (z. B. Santos et al., 2008), aber es scheint wahrscheinlich, dass es helfen würde.

Ich applaudiere O&H dafür, dass er hervorhebt, dass unsere Kontrollfähigkeiten nicht vom Bewusstsein gesteuert werden, aber sie haben das schwierige Problem nicht gelöst (oder auch nur in Angriff genommen), und ich auch nicht. Regenbögen sind keine Illusionen, und selbst wenn sie es wären, müssten wir immer noch verstehen, wie sie vom Gehirn realisiert werden. Aber ich habe einen Grund vorgeschlagen, warum der Regenbogen unseres Geistes existiert: Wir brauchen das Bewusstsein, um die Illusion des freien Willens auszudrücken.

Es ist eine Ironie des Schicksals, dass wir, wenn wir die wahnhafte Natur des freien Willens aufdecken (Harris, 2012), eine Illusion, von der wir profitieren, besser in der Lage sind, das Unrecht anderer zu verstehen und unsere Gesellschaft mit Mitgefühl zu bereichern, da wir wissen, dass auch sie ein Bewusstsein haben.

Beiträge des Autors

Der Autor bestätigt, der alleinige Verfasser dieser Arbeit zu sein und hat sie zur Veröffentlichung freigegeben.

Erklärung zu Interessenkonflikten

Der Autor erklärt, dass die Forschung in Abwesenheit von kommerziellen oder finanziellen Beziehungen durchgeführt wurde, die als potenzieller Interessenkonflikt ausgelegt werden könnten.

Danksagungen

Ich danke Graham Clark dafür, dass er mich auf den Artikel von Oakley und Halligan (2017) aufmerksam gemacht hat, und dem Gutachter dafür, dass er mich auf die Arbeit von Lavazza und Lottie Hosie für nützliches Feedback verwiesen hat.

Fußnoten