Es wäre schwierig zu behaupten, dass zwischen dem Aufkommen der Geschichtskritik und dem Aufkommen der modernen Wissenschaft ein enger Zusammenhang besteht. Zwar warfen beide Entwicklungen ernsthafte Fragen nach der Tragfähigkeit traditioneller theologischer Vorstellungen auf. Darüber hinaus untergrub das wachsende Vertrauen in wissenschaftliche Erklärungen für Ereignisse in der Natur, insbesondere seit der Aufklärung, eindeutig das Vertrauen in die traditionelle biblische Autorität. Doch die Sprachen und Wege von Kritik und Wissenschaft verliefen weitgehend unabhängig und parallel, so als ob sie auf beiden Seiten eines hohen Zauns stattfänden. Und sie warfen unterschiedliche Probleme für das theologische Unternehmen auf.
Methode
Die historische Bibelkritik, die manchmal als höhere Kritik bezeichnet wird, im Gegensatz zur Textkritik, die versucht, die genaueste Lesart (oder die Originaltexte) der überlieferten biblischen Dokumente zu bestimmen, versuchte, auf die Schriften dieselbe Art von Analyse anzuwenden, die üblicherweise für andere (insbesondere antike) literarische Dokumente verwendet wird – obwohl man sagen muss, dass die Bibelwissenschaftler vielleicht mehr als alle anderen zur Entstehung und Verfeinerung dieser Art von literarischer Analyse beigetragen haben. Losgelöst von den traditionellen Vorstellungen über Autorschaft und „Inspiration“ versuchte die historische Kritik, neue Fragen über den Ursprung und die Entwicklung der biblischen Literatur zu beantworten, und zwar sowohl durch interne Analyse als auch durch den Vergleich der biblischen Texte mit anderen Aufzeichnungen der Antike. Dabei wurden Fragen wie die folgenden neu gestellt: In welcher Beziehung stehen die biblischen Bücher zueinander? Wie und warum wurden sie geschrieben? Von wem? Wann? Was wollten die Schreiber sagen? Gab es historische Ursachen für die in den Schriften aufgezeichneten Ereignisse?
Während solche Methoden schon in der Antike von einigen Gegnern der Kirche und einer kleinen Minderheit christlicher Gelehrter angewandt wurden, war die Bibelwissenschaft in der Kirche weiterhin weitgehend von der Literaturkritik isoliert oder reagierte defensiv auf sie. Die historische Kritik wurde erst nach der Renaissance und der Reformation in größerem Umfang angewandt. Die verschiedenen Ebenen der mittelalterlichen Auslegung, insbesondere die allegorischen oder spirituellen Bedeutungen, die während des Mittelalters das bevorzugte Mittel waren, um mit offensichtlichen Schwierigkeiten und Widersprüchen in den Texten umzugehen, wurden weitgehend zugunsten des „einfachen“ oder wörtlichen Sinns aufgegeben. In Verbindung mit ihrem Beharren auf der Autorität der Schrift statt der Tradition hatten sich die Reformatoren, insbesondere Martin Luther und William Tyndal, (wenn auch nicht konsequent) für den „einfachen Sinn“ eingesetzt.“
Entwicklung der Geschichtskritik
Eine frühe Wegmarke in der Entwicklung der Geschichtskritik findet sich in Thomas Hobbes‘ Leviathan (1651) mit der Unterstellung, die Bibel sei nicht das Wort Gottes, sondern enthalte vielmehr die Aufzeichnungen einiger Männer, die von Gott inspiriert worden seien, und mit Zweifeln an der mosaischen Urheberschaft des Pentateuch. In ähnlicher Weise erörterte Baruch Spinoza im Tractatus Theologico-Politicus (1670) die literarischen Inkohärenzen, die historischen Widersprüche und die chronologischen Schwierigkeiten der Genesis. Auf Spinoza folgte der französische Oratorianer Richard Simon (1638-1712), der die doppelte Darstellung einiger Ereignisse im Pentateuch feststellte und eine unterschiedliche Autorenschaft sowie die späte Entstehung der heutigen Form des Alten Testaments (d. h. erst nach dem Exil) nahelegte. Simon wird daher manchmal als der wahre Begründer der historischen Kritik gefeiert.
Anwendung auf das Alte Testament. Die volle Entfaltung dieser Kritik erfolgte jedoch erst im achtzehnten und neunzehnten Jahrhundert. Da sich die frühe Anwendung hauptsächlich auf die hebräischen Schriften bezog, war sie für christliche Empfindlichkeiten weniger bedrohlich. Diese Kritik spielte bei den frühen Anpassungen an wissenschaftliche (insbesondere geologische) Ansichten über das Alter der Welt keine große Rolle – so wurde beispielsweise die von James Ussher (1581-1656), dem irischen Erzbischof von Armagh, verbreitete Vorstellung, die Schöpfung habe 4004 v. Chr. stattgefunden, durch die Neuinterpretation der „Tage“ der Schöpfung in der Genesis-Geschichte leicht aufgegeben. Die historische Kritik warf jedoch ernsthafte Fragen zur Zuverlässigkeit der alttestamentlichen Chronologie auf. Und der Uniformitarismus der neuen Geologie von James Hutton im 18. Jahrhundert und Charles Lyell (insbesondere Lyells Principles of Geology, 1830-1833) im 19. Jahrhundert ersetzte allmählich den populären Katastrophismus als Theorie für die Entwicklung der Erde. Ebenso wichtig war die Neuinterpretation des Charakters der alttestamentlichen Schriften im Allgemeinen. Johann Gottfried von Herders Der Geist der hebräischen Poesie (1782-1783) und Geschichte der Erziehung der Menschheit (1774) beispielsweise spiegelten sowohl die Kritik der Aufklärung an der religiösen Autorität als auch die neu aufkommende romantische Bewegung wider. Die Analyse der Quellen und der Entwicklung der alttestamentlichen Schriften gipfelt in der Graf-Wellhausen-Theorie (1876-1877) über die Entstehung des Hexateuch (der ersten sechs Bücher des Alten Testaments), die sich gegen Ende des 19. Jahrhunderts durchsetzte, und ist zugleich ein Protest gegen die aufklärerische (insbesondere kantische) Betonung der alleinigen Autorität der Moral in der Religion. Zu der grundlegenden Unterscheidung zwischen den Gottesnamen in den Quellen J (Jahvist) und E (Elohim) kamen die Quellen D (für Deuteronomium) und P (für Priesterschaft) hinzu.
Es ist von besonderem Interesse, dass die bibelkritische Analyse bei Friedrich Schleiermachers Behauptung in Der Christliche Glaube (1821), dass die Schöpfungs- und Sündenfallgeschichten der Genesis keinen angemessenen Platz in den christlichen Lehren von Schöpfung und Sünde hätten, weil diese Lehren strikt aus der grundlegenden Erfahrung der völligen Abhängigkeit von Gott abgeleitet werden müssten, kaum oder gar keine Rolle spielte. So hat zum Beispiel die Kontroverse darüber, ob die Schöpfung ewig oder zeitlich ist, keinen Einfluss auf den Inhalt des Gefühls der völligen Abhängigkeit und ist daher gleichgültig. Auf der anderen Seite ist es klar, dass die wissenschaftliche Sicht der Welt oder der Natur als ein System miteinander verbundener Kausalität entscheidend ist, und dies ist es, was auf die göttliche Kausalität als Erklärung für das Gefühl der völligen Abhängigkeit zurückgehen muss. So wird die Kosmologie der wissenschaftlichen Sicht der Dinge überlassen, doch die Integrität des religiösen Bekenntnisses bleibt gewahrt, in dem, was Schleiermacher im zweiten seiner berühmten Briefe 1829 an seinen Freund Friedrich Luecke „einen ewigen Bund zwischen dem lebendigen christlichen Glauben und einer freien, unabhängigen wissenschaftlichen Forschung nennt, damit der Glaube die Wissenschaft nicht behindert und die Wissenschaft den Glauben nicht ausschließt“ (S. 64). Diese Aussage ist manchmal als Vorläufer einer grundlegenden Dichotomie zwischen den Interessen der Theologie und denen der Naturwissenschaft gefeiert worden, die im neunzehnten und zwanzigsten Jahrhundert häufig auftrat.
Anwendung auf das Neue Testament. Die Anwendung der historisch-kritischen Methode auf das Leben Jesu begann eigentlich mit dem deutschen Philosophen Hermann Samuel Reimarus (1694-1768), von dem einige Schriften von Gothold Ephraim Lessing in den Wolfenbütteler Fragmenten (1777-1778) veröffentlicht wurden. Dies wurde zum Zentrum einer heftigen Kontroverse mit David Friedrich Strauss‘ Das Leben Jesu, kritisch untersucht (1835). Für beide Autoren war natürlich klar, dass bestimmte Ereignisse nicht so stattgefunden haben konnten, wie sie in den Evangelien beschrieben wurden, weil diese Berichte einer wissenschaftlichen Erklärung widersprachen. Strauss nennt dies als erstes seiner „negativen“ Kriterien zur Identifizierung der nicht-historischen Erzählung; zusammen mit der inneren Inkonsistenz oder dem Widerspruch zu anderen Erzählungen kann eine Erzählung „unvereinbar mit den bekannten und universellen Gesetzen sein, die den Lauf der Ereignisse bestimmen“ (S. 88). Auf diese Weise setzt die Geschichtskritik eine wissenschaftliche Sichtweise voraus.
In engem Zusammenhang mit dieser Art von Argumenten stand die Ablehnung der beliebten traditionellen Argumente von Wunder und Prophezeiung. Letzteres war zum Teil ein Produkt der Bibelkritik, mit der Erkenntnis, dass die so genannten Prophezeiungen im Alten Testament richtigerweise in Bezug auf aktuelle Ereignisse und nicht etwa auf das Erscheinen Jesu zu verstehen waren. Die Ablehnung des Arguments des Wunders fand ihren klassischen Ausdruck in David Humes Kritik im zehnten Abschnitt von An Enquiry Concerning Human Understanding (1748). Das Argument war hier nicht unbedingt eine Verneinung der Möglichkeit von Wundern als Verletzung der Naturgesetze, sondern ein vernichtender Angriff auf den Beweiswert solcher Behauptungen.
Die historisch-kritische Entwicklung in Bezug auf das Neue Testament setzte sich vor allem durch unterschiedliche Analysen der Beziehungen zwischen den synoptischen Evangelien fort, wobei die am weitesten verbreitete Ansicht war, dass Lukas und Matthäus von Markus abhängig waren und Johannes als historischer Bericht von weit geringerem Wert war. Jahrhunderts zu dem Urteil, dass es unmöglich sei, eine echte Biographie Jesu zu schreiben, denn, wie es ein eher konservativer Denker, Martin Kaehler, 1892 formulierte, haben wir „nur ein weites Feld, das mit den Fragmenten verschiedener Überlieferungen übersät ist“ (S. 49), aus dem kein sicherer Bericht über das Leben Jesu hervorgehen kann.
Den extremsten Fall der Trennung von Wissenschaft und Theologie fand man zweifellos im Werk des deutschen liberalen protestantischen Theologen Wilhelm Herrmann (1846-1922). Nicht nur, dass die naturwissenschaftliche Forschung für die Belange der Religion irrelevant sei, innerhalb ihrer Grenzen seien die Methoden und Ergebnisse der Wissenschaft „unanfechtbar“. Auch die Metaphysik musste abgelehnt werden. So konnte auch die „Geschichtswissenschaft“ zwar dazu dienen, „falsche Stützen“ für den Glauben zu beseitigen, aber für die Gewissheit oder „volle Gewissheit“, die der Glaube verlangt, konnte sie überhaupt keinen positiven Wert haben.
Siehe auch Schriftauslegung
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