Höfische Liebe
Barbara Tuchman bietet in ihrem Buch A Distant Mirror eine recht prägnante Diskussion über höfische Liebe. Auch wenn ein Großteil des Buches mit Vorsicht als Leitfaden für das vierzehnte Jahrhundert verwendet werden sollte, so fassen ihre folgenden Worte das Wesen der höfischen Liebe doch recht gut zusammen:
„Wenn Turniere eine Ausformung des Rittertums waren, dann war die höfische Liebe ihr Traumland. Die Zeitgenossen verstanden unter höfischer Liebe die Liebe um ihrer selbst willen, die romantische Liebe, die wahre Liebe, die körperliche Liebe, die nichts mit Besitz oder Familie zu tun hatte … und die sich auf die Frau eines anderen Mannes konzentrierte, da nur eine solche unerlaubte Liaison kein anderes Ziel haben konnte als die Liebe allein. . . . So wie es das Rittertum formulierte, wurde die Romantik als außerehelich dargestellt, weil die Liebe als irrelevant für die Ehe angesehen wurde, ja sogar davon abgeraten wurde, um dynastischen Abmachungen nicht in die Quere zu kommen.
„Als ihre Rechtfertigung wurde die höfische Liebe angesehen, um einen Mann zu veredeln, ihn in jeder Hinsicht zu verbessern. Sie würde ihn dazu bringen, ein Beispiel an Güte zu geben, sein Möglichstes zu tun, um die Ehre zu bewahren und niemals zuzulassen, dass Unehre ihn oder die Dame, die er liebte, berührte. Auf einer niedrigeren Ebene würde es ihn dazu bringen, seine Zähne und Nägel sauber zu halten, seine Kleidung reichhaltig und gepflegt zu halten, seine Konversation geistreich und amüsant zu gestalten, seine Manieren höflich zu allen zu sein, Arroganz und Grobheit zu zügeln und sich niemals in der Gegenwart einer Dame zu prügeln. Vor allem würde es ihn tapferer und mutiger machen, das war die Grundvoraussetzung. Er würde zu größerer Tapferkeit angespornt werden, mehr Siege in Turnieren erringen, über sich selbst hinauswachsen an Mut und Kühnheit und, wie Froissart sagte, „zwei Männer wert“ werden. Mit dieser Theorie verbesserte sich der Status der Frau, weniger um ihrer selbst willen als vielmehr als Inspiratorin des männlichen Ruhms, als eine höhere Funktion als bloßes Sexualobjekt, als Gebärerin von Kindern oder als Überbringerin von Eigentum.
„Die ritterliche Liebesbeziehung bewegte sich von der Anbetung über die Erklärung leidenschaftlicher Hingabe, die tugendhafte Zurückweisung durch die Dame, das erneute Umwerben mit Schwüren ewiger Treue, das Stöhnen über den nahenden Tod durch unbefriedigtes Verlangen, heroische Heldentaten, die das Herz der Dame durch Tüchtigkeit gewannen, die Vollendung der heimlichen Liebe, gefolgt von endlosen Abenteuern und Ausflüchten bis hin zu einem tragischen Ende. . . . Es blieb künstlich, eine literarische Konvention, ein Hirngespinst … mehr für Diskussionszwecke als für die alltägliche Praxis.“ (66-68)
Der Begriff „höfische Liebe“ ist ein moderner wissenschaftlicher Ausdruck für die Idee, die im mittelalterlichen Französisch als „Fin Amour“ bezeichnet wird. Dieses Phänomen ist eine kulturelle Trope des späten zwölften Jahrhunderts oder möglicherweise eine literarische Konvention, die die Vorstellungskraft des Volkes beflügelt hat. Die höfische Liebe bezieht sich auf einen Verhaltenskodex, aus dem die modernen Vorstellungen von ritterlicher Romantik entstanden sind. Der Begriff selbst wurde durch die wissenschaftlichen Studien von C. S. Lewis und Gaston Paris populär gemacht, doch seine historische Existenz ist in kritischen Kreisen nach wie vor umstritten. Die Konventionen der höfischen Liebe besagen, dass ein Ritter von edlem Geblüt eine junge Edelfrau aus der Ferne anbetet und verehrt, um ihre Ehre zu schützen und ihre Gunst durch tapfere Taten zu gewinnen. In der Regel erkrankt er an Liebeskummer, während die Frau seine Annäherungsversuche in der Öffentlichkeit keusch oder verächtlich zurückweist oder ablehnt, ihn aber insgeheim ermutigt. Die höfische Liebe wurde assoziiert mit (A) Adel, da Bauern keine „feine Liebe“ betreiben können; (B) Geheimhaltung; (C) Ehebruch, da oft einer oder beide Teilnehmer mit einem anderen Adligen verheiratet oder in einer lieblosen Ehe gefangen waren; und (D) paradoxerweise mit Keuschheit, da die Leidenschaft aufgrund der sozialen Umstände nie vollzogen werden konnte, es sich also um eine „höhere Liebe“ handelte, die nicht von egoistischen fleischlichen Begierden befleckt war.
Ein Beispiel für diese Haltung findet sich in Castigliones Der Höfling, der eine Renaissance-Perspektive auf dieses mittelalterliche Ideal darstellt:
Ich bin der Meinung, dass ein ehrenwerter Herr, der verliebt ist, in diesem wie in allen anderen Dingen aufrichtig und wahrhaftig sein sollte; und wenn es schon wahr ist, dass der Verrat an einem Feind eine Niedertracht und ein höchst abscheuliches Unrecht ist, dann bedenke, wie viel schwerwiegender das Vergehen sein muss, wenn es an einem Menschen begangen wird, den wir lieben. Und ich glaube, dass jeder sanftmütige Liebhaber so viele Mühen, so viele Wachen erträgt, sich so vielen Gefahren aussetzt, so viele Tränen vergießt, so viele Mittel und Wege anwendet, um seine Geliebte zu erfreuen – nicht in erster Linie, um ihren Körper zu besitzen, sondern um die Festung ihres Geistes einzunehmen und jene härtesten Diamanten zu brechen und jenes kalte Eis zu schmelzen, die oft in den zarten Brüsten der Frauen zu finden sind Und dies, glaube ich, ist die wahre und gesunde Freude und das Ziel, das jedes edle Herz anstrebt. Gewiss, wenn ich verliebt wäre, würde ich eher wünschen, sicher zu sein, dass sie, der ich diene, meine Liebe von Herzen erwidert und mir ihr Inneres gegeben hat – wenn ich keine andere Befriedigung von ihr hätte -, als alle Lust mit ihr gegen ihren Willen zu nehmen; denn in einem solchen Fall würde ich mich nur als Herr über einen leblosen Körper betrachten. Diejenigen, die ihre Begierden mit solchen Tricks verfolgen, die man vielleicht eher als Verrat denn als Trick bezeichnen könnte, tun also anderen Unrecht und erlangen auch nicht die Befriedigung, die man in der Liebe sucht, wenn man den Körper ohne den Willen besitzt. Dasselbe sage ich von einigen anderen, die sich in ihrer Liebe der Verzauberung, des Zaubers, manchmal der Gewalt, manchmal des Schlafmittels und solcher Dinge bedienen. Und ihr müsst wissen, dass Geschenke die Freuden der Liebe sehr schmälern; denn ein Mann kann den Verdacht haben, dass er nicht geliebt wird, sondern dass seine Dame nur so tut, als würde sie ihn lieben, um dadurch etwas zu gewinnen. Ihr seht also, dass die Liebe einer großen Dame geschätzt wird, weil es scheint, dass sie aus keiner anderen Quelle stammen kann als aus echter und wahrer Zuneigung, und es ist auch nicht anzunehmen, dass eine so große Dame jemals vorgeben würde, einen Unterlegenen zu lieben, wenn sie ihn nicht wirklich liebte.
–Das Buch des Höflings, Buch 2, Absatz 94.
Castigliones Schriften stammen aus dem frühen sechzehnten und späten fünfzehnten Jahrhundert, aber sie verkörpern sehr wohl frühere Ideale. Im späten zwölften und frühen dreizehnten Jahrhundert lieferte Andreas Capellanus‘ Rules of Courtly Love einen satirischen Leitfaden für dieses Unterfangen, indem er eine Reihe von hyperbolischen und selbstwidersprüchlichen „Regeln“ für das höfische Spiel aufstellte. Auch Chretien de Troyes persifliert die Konventionen in seiner höfischen Literatur. Ähnliche Konventionen prägen auch Petrarca und Shakespeare in seinen Sonetten. Diese Sonette betonen oft die Idee der „Liebe aus der Ferne“ und der „unerwiderten Liebe“ und verwenden Bilder und Formulierungen, die in der früheren französischen Tradition üblich waren.