Human Geography

Cultural Geography, Take One: In the Beginning

Unser erster Ansatz folgt einer konventionellen Erzählung, die mit den „Ursprüngen“ und einer „klassischen Periode“ beginnt und sich dann in einer linearen Erzählung über den kontinuierlichen Fortschritt der „neuen“, „neueren“ und „neuesten“ Kulturgeographie entfaltet. Dies vermittelt dem Leser ein Gefühl der Bequemlichkeit, das für lineare, „fortschreitende“ Geschichten typisch ist, und es suggeriert, dass die Grenzen der Kulturgeografie bekannt, periodisch und festgelegt sind. Dies wird in den folgenden Beiträgen bewusst in Frage gestellt.

In den Worten von Rowntree haben die sauerländischen Kulturgeographen „die Persönlichkeit des geographischen Raums in historischer Perspektive dargestellt.“ Dieser Ansatz, der in den Jahrzehnten nach Sauer vor allem in Nordamerika verfolgt wurde, befasste sich mit der Geografie der materiellen Kulturlandschaft, die in der Regel in einem ländlichen Kontext auf regionaler Ebene organisiert, strukturiert und verortet war. Zu den üblichen Themen gehörten die Untersuchung der Verbreitung ländlicher Anbaumethoden, der Formen des landwirtschaftlichen Lebens, der Verteilung und der Muster materieller Kulturprodukte (von volkstümlichen Baustilen bis hin zu Musikinstrumenten) und kulturspezifischer Landnutzungspraktiken.

Es gibt noch einen weiteren historischen Kontext, der ebenfalls einer kurzen Erläuterung bedarf: In den 1920er Jahren reagierte Sauer auf einen besonders mechanistischen Ansatz zum Verständnis der Beziehungen zwischen Mensch und Natur – den Umweltdeterminismus -, der die Geographie bis dahin dominiert hatte. Die Umweltdeterministen versuchten, kausale Zusammenhänge zwischen ökologischen und terrestrischen Variationen und kulturellen Erscheinungen, Merkmalen und Verhaltensweisen in der gesamten Verteilung der menschlichen Bevölkerung auf der Erde zu erkennen. Die Umweltdeterministen waren in Europa führend (z. B. Mackinder und Ratzel), und ihre Anhänger brachten sie nach Amerika (z. B. William Morris Davis und Ellen C. Semple) und Australien (z. B., Griffith Taylor), unter dem Banner der „Anthropogeographie“ oder manchmal auch einfach „Humangeographie“.

Die Umweltdeterministen versuchten nicht nur, Kultur als Lebensweise zu beschreiben, sondern legten auch großen Wert auf einen Sinn für Zivilisation oder Fortschritt – kulturelle Unterschiede wurden durch die Brille der Umweltdeterministen als moralische und intellektuelle Überlegenheit auf einer Skala der wahrgenommenen Entwicklung beurteilt. Die Menschen wurden nicht alle als gleich angesehen. Die Menschen mögen zwar aus der „Natur“ „aufgestiegen“ sein, aber nach Ansicht der Umweltdeterministen waren einige weniger menschlich als andere, je nachdem, wo sie auf dem Weg des Aufstiegs „über“ die Natur „standen“. Der Aufstieg über die nicht-menschliche Welt wurde von den Umweltdeterministen als ein Prozess des Zivilisierens und des Kultivierens verstanden. Die Menschen wurden unterschieden, indem sie in „Rassen“ eingeteilt wurden. Diese Klassifizierungen waren regelmäßig umstritten und beruhten auf groben Techniken wie der Anthropometrie (Körpervermessung) oder stützten sich auf die inzwischen diskreditierten wissenschaftlichen Ideen der 1930er Jahre, einschließlich Eugenik und Sozialdarwinismus. Man ging davon aus, dass bestimmte „Rassen“ eine „höhere“ Zivilisationsstufe erreicht hatten – im wahrsten Sinne des Wortes, indem sie sich kultivierte Eigenschaften (wie Vernunft, Rationalität, Technologie usw.) aneigneten -, da sie sich von der Natur entfernt hatten. McClintock zeigt, wie im Europa des 19. Jahrhunderts diese Vorstellungen von der rassischen Überlegenheit durch Darstellungen des menschlichen „Stammbaums“ naturalisiert wurden, bei denen die weißen Rassen sicher auf den obersten Ästen standen. Man ging von der phantasievollen Annahme aus, dass die Umwelt in irgendeiner Weise die kulturellen Unterschiede, einschließlich Moral und Intellekt, bestimmt. Mit anderen Worten: Klima, Abgeschiedenheit, Topografie und verfügbare ökologische Ressourcen waren für die unterschiedlichen Lebensweisen verantwortlich und ermöglichten (oder begrenzten) den Völkern, sich zu kultivieren.

Solche Theorien sind nicht nur wegen des inhärenten Rassismus und des Mangels an interkulturellem Verständnis, die für die damalige Zeit typisch waren, zweifelhaft. Sie sind auch logisch widersprüchlich, weil die Umweltdeterministen materielle kulturelle Beweise – das Ausmaß der Kultivierung (im wahrsten Sinne des Wortes, im Falle der Verfeinerung der landwirtschaftlichen Praktiken) und der Errichtung materieller Objekte und Bauwerke (wie industrielle Technologien, Gebäude, Städte usw.) – als Beweis für den Aufstieg (oder auch nicht) entlang hierarchischer Skalen der Zivilisation und des kulturellen Fortschritts missverstanden. Es wurden enorme Annahmen darüber getroffen, welche Beweise die Kultur als Lebensweise ausmachen, die ihrerseits nur unzureichend theoretisiert wurde. Die Umweltdeterministen waren beispielsweise zu schnell bereit, das Fehlen großer Gebäude in einigen indigenen Kulturen als Beweis für mangelnden Fortschritt zu betrachten. Gleichzeitig wurde die Tiefe und Komplexität indigener kultureller Praktiken und Traditionen nur selten anerkannt, oder man konnte sie sich kaum außerhalb der vorherrschenden westlichen hierarchischen Weltsicht jener Zeit vorstellen, die diese Völker als „niedriger“ oder „weniger kultiviert“ einstufte. Die Vorstellung von Kultur als Lebensform diente, wenn sie partiell und selektiv eingesetzt wurde, dazu, die Abgrenzung bestimmter menschlicher Welten als kultiviert und von anderen getrennt zu rechtfertigen; der Rest wurde als weniger zivilisiert, primitiv oder der natürlichen Welt zugehörig eingestuft. Eine solche Auffassung von Kultur – eine „Sache“, die bestimmte Menschen in unterschiedlichem Maße besitzen, im Gegensatz zur Natur (als „ohne Kultur“) – wurde zum vielleicht verbreitetsten und einflussreichsten Beispiel für binäres Denken in der Geografie, das die imaginären Grenzen zwischen den Zivilisationen Europas und der Wildheit der „neuen“ Welten aufrechterhielt. Darüber hinaus wurden in diesem (europäischen) moralischen Universum, das den Menschen in den Mittelpunkt stellte, nur denjenigen Menschen Rechte zuerkannt, die über den Tieren, Pflanzen und Mineralien standen. Die Rechte der Eingeborenen auf Land und Ressourcen wurden in den Siedlergesellschaften nicht anerkannt oder in Verträgen ausgehandelt – Akte, die Konflikte auslösten, die jahrhundertelang Gegenstand politischer Auseinandersetzungen blieben. Das geografische Wissen ermöglichte es den europäischen Kolonialherren, die Enteignung als „Überleben des Stärkeren“ gegenüber anderen Kulturen und Staaten zu betrachten, während die missionarische Evangelisierung und die Ernennung von „Beschützern“ für die Ureinwohner als wohlwollende Einführung indigener und „niederer“ Rassen in das zivilisatorische Spektrum gerechtfertigt werden konnte – als Verbreitung von Zivilisation und „Kultur“ durch Christianisierung.

Auch wenn zeitgenössische Kulturgeographen mit verständlicher moralischer Empörung vor der Vorstellung zurückschrecken, dass solche Ideen die Grundlage für ihre Subdisziplin bilden, ist es wichtig, darauf hinzuweisen, dass die Umweltdeterministen in der Tat Kulturgeographie schrieben, bevor der Name „Kulturgeographie“ mit der Berkeley-Schule in den allgemeinen Sprachgebrauch kam. Umweltdeterministen stellten Vermutungen über die Eigenschaften von Kultur, kulturelle Unterschiede und geografische Verteilungen an. Die Logik des umweltdeterministischen Denkens hatte wiederum ihren eigenen historischen Kontext – sie entstand auch nicht in einem Vakuum. Sie wurde von der westlichen Philosophie beeinflusst, die bis zu Aristoteles und Platon zurückreicht, und später von Locke, Darwin, Montesquieu und Lamarck. Man kann also behaupten, dass die Produktion von kulturgeografischem Wissen über viele Jahrhunderte hinweg eine tragende Säule der westlichen intellektuellen Bemühungen war. Regelmäßig verwendet wurde der Begriff „Kulturgeographie“ jedoch erst, nachdem Carl Sauer und die Berkeley School den Umweltdeterminismus ablehnten, das Konzept der Kulturlandschaft einführten und die Fähigkeit des Menschen, seine Umgebung durch eine bestimmte Lebensweise zu verändern, in die geographische Theorie einbrachten.

Ein halbes Jahrhundert lang dominierte das überorganische, sauersche Verständnis der Kulturlandschaft die Kulturgeographie, vor allem in Nordamerika, bis zum Aufkommen der humanistischen Geographie in den 1970er Jahren und der so genannten „kulturellen Wende“ in den späten 1980er Jahren, die die Teildisziplin veränderte und die Bedeutung des Begriffs Kultur erweiterte. In den 1960er Jahren hatte die Geographie einen Ausflug in die mathematische Modellierung und positivistische Erforschung räumlicher Prozesse unternommen – die so genannte quantitative Revolution. In den 1970er Jahren reagierten die Geographen darauf, indem sie sich auf marxistische Theorien über ungleiche Entwicklung, Klassenkonflikte und die strukturellen Widersprüche des kapitalistischen Systems stützten, um eine neue radikale geographische Perspektive zu beleben. Während dieser Jahrzehnte war die Kulturgeographie – die immer noch sehr stark in der sauerländischen Tradition der Erforschung von Kulturlandschaften, Regionen, Ökologie und Diffusion steht – eine beständige, wenn auch nebensächliche Präsenz. Die Kulturgeographie leistete zwar einen Beitrag zu den wachsenden, interdisziplinären Bereichen der kulturellen und politischen Ökologie, aber in den 1970er Jahren war sie weniger populär und weniger sichtbar geworden, ein Fachgebiet, das von vielen als geheimnisvoll oder belanglos angesehen wurde.

Rowntree beschrieb die postmoderne „kulturelle Wende“ (wie sie später bekannt wurde), die in den späten 1980er und frühen 1990er Jahren die anglophone Geographie und in gewissem Maße auch darüber hinaus durchzog. Der Zeitpunkt der „kulturellen Wende“ kann mit einer breiteren Unzufriedenheit in den Sozial- und Geisteswissenschaften – einschließlich der Geographie – mit den bestehenden konzeptionellen Instrumenten und ihrer Fähigkeit, die Komplexität und Unbeständigkeit des zeitgenössischen sozialen Wandels zu verstehen, in Verbindung gebracht werden. Die kulturelle Wende wurde durch die Schriften von Theoretikern außerhalb der Geographie, wie Pierre Bourdieu, Raymond Williams und Clifford Geertz, beeinflusst und in einer Reihe wichtiger Bücher über Bedeutung, Macht und die symbolische Landschaft festgehalten. Cook et al. zufolge kamen die grundlegenden Narrative und die anfängliche Energie für die Wende in der Geographie hauptsächlich von Geographen aus dem Vereinigten Königreich. Sie schreiben dem Sammelband von Chris Philo – New Words, New Worlds – zu, das „Neue“ in die „Kulturgeographie“ eingebracht zu haben, obwohl manifestartige Erklärungen über die Notwendigkeit einer „neuen“ Kulturgeographie schon früher erschienen waren, insbesondere in den Papieren, die für die von Cosgrove und Jackson organisierte Sitzung auf der Konferenz des Institute of British Geographers (IBG) 1987 über „neue Richtungen in der Kulturgeographie“ verfasst wurden. In den 1990er Jahren nahm die „neue Kulturgeographie“ im Rahmen einer Reihe von Konferenzen, die mit Unterstützung der Social and Cultural Geography Research Group der Royal Geographical Society und des IBG organisiert wurden, an Fahrt auf.

Die Neugierde der „neuen“ Kulturgeographen in den 1980er und 1990er Jahren kann als eine Reihe von weitreichenden Absichten interpretiert werden. Erstens: Obwohl die Postmoderne das Schlagwort war, war ein Großteil der Kulturgeographie nach der kulturellen Wende politisch postmarxistisch, in dem Sinne, dass sie entweder versuchte, sich von der marxistischen politischen Ökonomie, die die Humangeographie seit den 1970er Jahren beherrschte, zu entfernen, oder auf sie reagierte. Humanistische Geographen, die in den späten 1970er und frühen 1980er Jahren schrieben, wollten nicht nur theoretisch über die Spannungen zwischen sozioökonomischer Struktur und menschlichem Handeln nachdenken und die marxistischen Einsichten in die makroökonomischen Prozesse und Bedingungen, die soziale Spaltungen schaffen und Lebenschancen bestimmen, anerkennen, sondern auch erkennen, wie menschliches Handeln innerhalb der begrenzten und strukturierten Grenzen bestimmter Orte und Zeiten ausgeübt wird. Einflussreich waren zu dieser Zeit die Perspektiven der Phänomenologie und der Strukturationstheorie. Obwohl der Marxismus die Strukturen des Kapitalismus betonte, ermöglichte er es den Kulturgeographen, sich weiter vom Superorganismus zu entfernen, indem sie die Art und Weise erkannten, in der ästhetische und moralische Werte umstritten und „so konfiguriert sind, dass sie wirtschaftliche und politische Strukturen verstärken“ (Shurmer-Smith, 2002: 29).

Postmarxistische Kulturgeographen wurden auch stark vom feministischen Denken und der Philosophie beeinflusst, insbesondere von der Erkenntnis, dass die sozioökonomische Klasse nicht die einzige Achse der Unterdrückung ist. Während der marxistische historische Materialismus in den 1970er Jahren eine nützliche theoretische Perspektive für radikale Geographen darstellte, die Erklärungen dafür suchten, wie der Kapitalismus für sozioökonomische Formen der Unterdrückung verantwortlich ist, benötigten diejenigen, die Erklärungen für Rassismus, Sexismus und Homophobie suchten, andere Arten von theoretischen Werkzeugen und empirischen Ansätzen. Zu dieser Zeit waren Rassenkonflikte weit verbreitet, und die Bürgerrechtsbewegung hatte die Rassentrennung in den Vereinigten Staaten aufgehoben, die sexuelle Revolution hatte konservative Normen über Geschlechterrollen in Frage gestellt und Frauen gestärkt, und die jahrzehntelange internationale Migration und das Wachstum des Tourismus hatten zu heterogeneren Städten geführt. Die Vorstellung von Kultur als einer stabilen, überorganischen „Lebensweise“, die von Bevölkerungen kollektiv getragen wird, musste verbessert werden. Kultur wurde relativistischer verstanden als Identitäten und Verhaltensweisen, die von einigen Mitgliedern einer kulturell-geografischen Gruppe getragen werden (und von anderen nicht) und die von einzelnen Menschen je nach Kontext zu unterschiedlichen Zeiten und auf unterschiedliche Weise eingesetzt werden. Dieser theoretische Wandel war für Forscher, die sich mit Unterdrückung auseinandersetzen wollten, notwendig, um menschliche kulturelle Unterschiede zu verstehen, die Idee der „Rasse“ in Frage zu stellen, die geschlechtsspezifische Natur sozialer Institutionen aufzudecken und konservative Vorstellungen von „normaler“ Sexualität und Familie zu erschüttern.

Das Konzept „queer“ (sowohl als Adjektiv als auch als Verb verstanden) wurde beispielsweise entscheidend, um normative Annahmen über Sexualität, Geschlecht und Raum in Frage zu stellen und anzufechten, und ermutigte Forscher, Annahmen, die als „fest“ und „natürlich“ angesehen wurden, durch fließende und unbegrenzte Perspektiven zu ersetzen. Bell et al. zeigten auf, wie der Raum oft als heterosexuell angesehen wird, indem sie die Feindseligkeit erörterten, der diejenigen ausgesetzt waren, die sich außerhalb der Codes und Normen der Heterosexualität bewegten, z. B. gleichgeschlechtliche Küsse auf der Straße. In jüngerer Zeit wurden die Herausforderungen erörtert, die sich aus der homosexuellenfreundlichen Vermarktung von Ländern, Städten und Festivals ergeben, insbesondere die Frage, wie derartige Bemühungen dazu beitragen, bestimmte Vorstellungen von Homosexualität in den Mainstream zu integrieren. Andere damit zusammenhängende Debatten betrafen die praktischen Möglichkeiten, queere Geographien zu erstellen und zu schreiben, sowie potenzielle politische Interventionen, die das philosophische Engagement für Ideen des Abgleitens, des Dazwischen und der Liminalität aufgreifen.

Eine zweite und damit zusammenhängende Absicht des cultural turn war es, aufzudecken, wie Ideen, Wissen und soziale Praktiken produziert, aufrechterhalten und verbreitet werden, insbesondere im Bereich des Alltagslebens. Während marxistische Geographen mit ihrer Absicht, sozioökonomische Unterdrückung zu erklären, versuchten, die Struktur und Politik des kapitalistischen Weltsystems zu verstehen, mussten Kulturgeographen, die sich für Sexismus, Rassismus, Homophobie und andere Achsen der Unterdrückung interessierten, über die überorganischen Vorstellungen von „Systemen“ und „Strukturen“ hinausgehen und subtiler erfassen, wie Ideen und Einstellungen über Menschen und Orte das soziale Leben durchdringen und für die Art und Weise verantwortlich sind, wie sich Unterdrückung und Grausamkeit materialisieren. Einflüsse aus der poststrukturalistischen Literaturtheorie durchdrangen die Geographie: Bedeutungen für Kultur wurden nicht mehr als feststehend oder stabil angesehen; stattdessen wurden Darstellungen und Repräsentationen von Orten und Völkern zum Gegenstand der Analyse. Foucaults Idee von Wissen als Macht und das damit verbundene Konzept des „Diskurses“ (verstanden als Sätze von Aussagen, die Menschen, Pflanzen, Orte und Dinge verständlich machen) waren besonders einflussreich. Darstellungen und Diskurse konnten als „Daten“ in formellen Dokumenten wie Regierungsrichtlinien und Planungsgenehmigungen sowie in „alltäglichen“ Quellen wie Zeitungen, Filmen, Fernsehsendungen und Liedern erfasst werden. Eine Analyse dieser Daten könnte die Ursprünge und Konturen diskursiver Formationen aufzeigen – Ideen, Wissen, Überzeugungen, Einstellungen, Darstellungen und Vorstellungen des „gesunden Menschenverstands“, die die Gesellschaft durchdringen und die kulturelle Geografie der heutigen Welt prägen. So könnte beispielsweise der Rassismus gegenüber „Asiaten“ in Großbritannien oder gegenüber Muslimen in den Vereinigten Staaten dadurch aufgedeckt werden, dass man versteht, wie beide Gruppen im Fernsehen und in den Zeitungen (oft auf dämonisierende Weise) dargestellt werden. Zu den methodischen Fortschritten gehörten die literarische Technik der Dekonstruktion und die Entwicklung der latenten und manifesten Inhaltsanalyse – ein eher numerischer, kodierungsbasierter Ansatz zur Darstellungsanalyse, der die Sprache und das Bildmaterial in den Alltagsmedien als Beweismittel verwendet.

Damit konnten die Geographen, die sich offenkundig auf die poststrukturalistische Semiotik stützten, aus den Alltagsdiskursen die Zeichen und Symbole „herauslesen“, die Bedeutung verkörpern. Was diese Bedeutungen waren – und wie die Forscher sie interpretierten – war offen für politische und ideologische Prozesse, da verschiedene Gruppen versuchten, dominante Bedeutungen aufrechtzuerhalten oder anzufechten, oder sie durch Alternativen oder pluralistische Interpretationen zu ersetzen. Kulturelle Repräsentationen im Alltag waren das Ergebnis von Machtverhältnissen, von Auseinandersetzungen zwischen hegemonialen Interessen (die dominante Bedeutungen installieren) und untergeordneten Gruppen, die sich diesen dominanten Bedeutungen und Ideologien in unterschiedlichem Maße widersetzten und ihre eigenen Interpretationen zum Ausdruck brachten.

Gleichzeitig mit dieser Verlagerung auf das Repräsentative und das Alltägliche wurde die Analyse „populärer“ Formen von Kultur wiederentdeckt. Inspiriert von der Art und Weise, wie die Kulturwissenschaften als neues interdisziplinäres Feld entstanden, das die spießigen Orthodoxien der Literaturkritik, der Klassik und der Musikwissenschaft in Frage stellen wollte, nahmen die Geographen die Populärkultur – die einst als phantasievoll, eskapistisch oder alltäglich galt – als neues, ernst zu nehmendes Forschungsgebiet auf. Die Bedeutung von Kultur „als Kunst“ wurde als elitär entlarvt und war eng mit der imperialen Vorstellung verbunden, dass die europäische Zivilisation „kultivierter“ sei als andere Gesellschaften. Stattdessen wurde die Populärkultur in all ihren Formen, von Hip-Hop über Sitcoms bis hin zu Magazinen und Comics, zu einer möglichen Quelle von Darstellungsmaterial für kulturgeografische Analysen.

Trotz der aufregenden Möglichkeiten, die sich durch die Arbeit außerhalb konventioneller Paradigmen boten, waren die Fortschritte der „neuen“ Kulturgeografie nicht ohne Kritik. Die vermeintlichen Vergehen lassen sich auf mindestens fünf Punkte zusammenfassen. Den Kulturgeographen wurde vorgeworfen, das unmittelbar Politische zu vernachlässigen – sich von der Beschäftigung mit Unterdrückung zu entfernen. Im besten Fall sei die „neue“ Kulturgeographie nur ein Hype und keine Aktion. Zweitens wurde der Kulturgeographie vorgeworfen, Fragen der Strenge, der Moral und der Wahrheit zu ignorieren. Der Kulturgeographie fehle es an methodischer Strenge und sie sei zu einer „Anything goes“-Subdisziplin geworden. Drittens wurde der Kulturgeographie vorgeworfen, eine ausgrenzende Sprache zu sprechen, einen poststrukturalistischen „Jargon“, der von der eigenen Selbstherrlichkeit geprägt ist. Viertens hatte der cultural turn, angetrieben durch die Theorie, das Wort in die Welt verwandelt. Die spärlichen empirischen Daten wurden zu einem Deckmantel, der es der Theorie als Mode erlaubte, sich zu entfalten. Eine letzte Kritik besagt, dass der cultural turn die Möglichkeit einer integrativen oder holistischen Theorie verworfen hat und die Welt relativistisch in eine Reihe von Fallstudien mit einem weichen theoretischen Mäntelchen verwandelt hat. Im besten Fall führte die kulturelle Wende zu einer Reihe von hochreflexiven Fallstudien. Thrift machte uns darauf aufmerksam, dass solche Anklagen von Nutzen sind. Vor allem wies er darauf hin, wie wichtig es ist, die Analyse von Alltagsgeografien durch Initiativen in Lehre und Ausbildung in die Regierungspolitik einzubringen. Andere argumentierten, dass Kulturgeographen weiterhin politisch arbeiten (an Formen der Unterdrückung jenseits der kapitalistischen Ausbeutung), dass methodologische Experimente genau das sind, was erforderlich ist, um die Grenzen des Wissens über problematische Annahmen und starre Konventionen hinaus zu verschieben. Darüber hinaus war die zeitgenössische Terminologie der Kulturgeographie angemessen und unterschied sich nicht von der Fachsprache der Naturwissenschaften – sie hatte ihre eigenen theoretischen Ursprünge und bestimmte beabsichtigte Zwecke und Bedeutungen.

Doch während der gesamten 1990er Jahre und bis in die 2000er Jahre hinein äußerten Kulturgeographen selbst ihre Unzufriedenheit mit der Dominanz des inzwischen zum Mainstream gewordenen repräsentativen Strangs der Kulturgeographie. Das Argument war, dass sich die Kulturgeografie zu sehr auf die Analyse von Texten und kulturellen Diskursen verlassen hatte, ohne die erforderliche ethnografische Arbeit zu leisten, um zu verstehen, wie sich diese Darstellungen auf die Menschen, die Sozialpolitik und die materielle Landschaft auswirkten. Stattdessen wurde empfohlen, dass Geographen die Bemühungen um eine „Rematerialisierung“ der Geographie durch eine „neueste“ Kulturgeographie fördern, die die „neue“ Kulturgeographie der 1980er und 1990er Jahre ablösen sollte.

Eine Antwort darauf war der Import einer weiteren Reihe von externen theoretischen Einflüssen, diesmal aus der Geschichte und der Wissenschaftsphilosophie und der Arbeit von Autoren wie Bruno Latour: die so genannte „Akteur-Netzwerk-Theorie“ mit ihrem Schwerpunkt nicht auf Repräsentationen oder Diskursen, sondern auf den Beziehungen, die kontinuierlich zwischen Menschen, Objekten, Pflanzen und Tieren hergestellt werden. Im Mittelpunkt dieser theoretischen Perspektive stand die Erkenntnis, dass der Mensch weder ein Monopol auf Kultur noch auf Handlungsfähigkeit hat; stattdessen wurden nicht-menschliche Objekte, Tiere und Pflanzen als Akteure theoretisiert, die gleichermaßen in der Lage sind, in vernetzten Beziehungsgeflechten mit Menschen und anderen Wesen zu existieren und Handlungsfähigkeit zu entfalten. Diese Beziehungsgeflechte – oft als „Assemblagen“, „Akteursnetzwerke“ oder „hybride Geographien“ bezeichnet – rücken die Kulturgeographie von einem rein diskursiven Fokus weg und fördern ein Weltverständnis, in dem dualistische Vorstellungen von Mensch und Natur als getrennte Sphären nicht mehr vorausgesetzt werden.

Während die Akteursnetzwerk-Theorie ein hervorragendes Instrument zur Infragestellung von Natur-Mensch-Dualismen darstellt, wurden Bedenken darüber laut, wie sich das Verständnis von Orten in diesen konzeptionellen Rahmen einfügt. Cloke und Jones erweiterten das Konzept der Netzwerke, indem sie sich dem Konzept des Wohnens zuwandten. Es bot tiefere Einblicke in die Art und Weise, wie (nicht-)menschliche Akteure in Landschaften und Orten sowie in Netzwerken in Beziehung zueinander stehen. Beispiele hierfür sind die „Stadt“, der „Obstgarten“ oder der „Hinterhof“, die nicht als abgegrenzte geografische Einheiten, sondern als eine Reihe von sich ständig verändernden Beziehungen zwischen Menschen, materiellen Objekten (wie Autos, Straßen und Häfen im Falle der Stadt) und ökologischen Systemen mit Pflanzen, Vögeln, Insekten usw. verstanden werden. Thrift wies auch auf das Versagen der Akteur-Netzwerk-Theorie bei der Konzeptualisierung von Orten hin, indem er den Begriff „Ökologie“ verwendete, um zu signalisieren, dass das Nachdenken über relationale Orte das Verständnis von Interaktionen zwischen einem breiten Spektrum von Entitäten beinhaltet, von denen einige menschlich, einige physisch, einige biologisch und einige von Menschen gemacht sind. Darüber hinaus argumentiert Thrift, dass die Akteur-Netzwerk-Theorie dem Technischen Vorrang vor dem menschlichen Körper einräumt, d. h. seinen Wahrnehmungsmechanismen, seinem Gedächtnis und seinen verschiedenen körperlichen Fähigkeiten. Thrift erweitert also das relationale Denken über das Räumliche, indem er die Aufmerksamkeit auf Judith Butlers Konzept der Performativität lenkt. In dieser Sichtweise sind Identitäten instabil und nicht angeboren; stattdessen werden sie von Subjekten in Interaktion mit historisch eingebetteten Diskursen, Normen und Idealen wiederholt aufgeführt (sei es bewusst oder auf einer verkörperten, unbewussten Ebene). Geschlecht ist keine gegebene biologische Tatsache, sondern wird von Subjekten in Bezug auf soziale Normen und Ideale ausgeführt. Dies hat es ermöglicht, die Beziehungen zwischen Maßstab, Subjektivität, Körper und Mobilität neu zu überdenken. So überdenkt Knopp beispielsweise die Rolle der Mobilität im Leben nicht-heterosexueller Menschen. Anstatt die Mobilität von Menschen mit gleichgeschlechtlichen Wünschen ausschließlich durch Attribute des Städtischen oder des Ländlichen (als Ziel- und/oder Herkunftsorte) zu erklären, werden auch die verkörperten Motivationen der einzelnen Menschen als entscheidend angesehen. Einerseits können bestimmte sexuelle Wünsche durch die Unterschiede, die sich nicht-heterosexuelle Menschen zwischen der Stadt und dem Land vorstellen, zum Ausdruck kommen. Andererseits werden Identitäten durch die Erfahrungen und Handlungen der physischen Bewegung durch den Raum geschaffen und ausgeführt. Der Fokus auf die verkörperte (De-)Platzierung ist eine ständige Erinnerung daran, dass die persönliche Identitätsbildung räumlich ko-konstituiert, fortschreitend und fließend ist und niemals vollständig oder feststeht.