Japanische Kolonialideologie in Korea (1905-1945)

Verfasst von: Yi Wei, University of Toronto

Die japanische Kolonialideologie wirkte in Korea von der Zeit des koreanischen Protektorats (1905) bis zum Ende des Zweiten Weltkriegs (1945). Die japanische Kolonialideologie wirkte über drei unterschiedliche, sich jedoch gegenseitig verstärkende Kanäle: Wissensproduktion, Wirtschaftspolitik und rohe Gewalt. Dieser Aufsatz versucht, die Wirkungsweise der japanischen Kolonialideologie im kolonialen Korea durch eine chronologische Untersuchung der Ereignisse zu beleuchten.

Vor der Annexion von 1910 produzierte die japanische epistemische Gemeinschaft eine umfangreiche Sammlung von Schriften über den koreanischen Körper. Japanische Ethnographen stellten Japaner und Koreaner als Völker derselben Rasse dar, wobei erstere zivilisatorisch weiter entwickelt waren. Einerseits argumentierten die japanischen Ethnographen, dass Japaner und Koreaner „beträchtliche physiognomische, sprachliche und kulturelle Ähnlichkeiten“ besäßen, andererseits unterstellten die japanischen Ethnographen schnell Unterschiede zwischen den beiden Völkern. Sie brandmarkten die Koreaner als unwissend, faul und unfähig, den Fortschritt zu initiieren. Diese gleichzeitige Ähnlichkeit in der Rasse und die Unterschiede in den Veranlagungen und Entwicklungsstadien bestätigten die Rolle Japans, Korea in der zivilisatorischen und kulturellen Entwicklung zu führen. In diesem Fall rechtfertigte die japanische ethnografische Wissensproduktion Japans schließliche Annexion der koreanischen Halbinsel im Jahr 1910. Die japanische Kolonialideologie kanalisierte sich durch die ethnografische Wissensproduktion.

Außerdem dominierte in der vorkolonialen Zeit die Hygienisierung den japanischen Diskurs über Korea. Japanische Gelehrte bezeichneten die Koreaner als schmutzig, und einige bezeichneten sogar die Hauptstadt Seoul als „Scheißhauptstadt“. Die japanische Wissensproduktion über die hygienischen Verhältnisse in Korea führte 1907 während der Protektoratszeit zur Gründung der Seoul Sanitation Association (SSA). Nach außen hin wurde die SSA gegründet, um sanitäre Reformen durchzuführen und die koreanischen sanitären Verhältnisse an die japanischen anzugleichen. In Wirklichkeit setzte die SSA die japanischen Hygienestandards mit brutaler Gewalt in den einzelnen koreanischen Haushalten durch. Die Kolonialpolizei drang in die Privaträume koreanischer Haushalte ein, überprüfte die hygienischen Verhältnisse und trieb die Hygienegebühren ein – in diesem Fall wurde von der Kolonialpolizei rohe Gewalt angewendet, um den japanischen Diskurs über Hygiene durchzusetzen. Die japanische Kolonialideologie wirkte sowohl durch Wissensproduktion als auch durch rohe Gewalt.

Japan war aufgrund seiner militärischen Stärke in der Lage, Korea im Jahr 1910 zu annektieren. Im Gegensatz zu den späteren Behauptungen von Makoto Saito wurde die Vereinigung Koreas und Japans nicht „friedlich durch das gegenseitige Einverständnis des Volkes“ vollzogen, sondern die drohende Präsenz des Militärs ermöglichte die Annexion. Das erste Jahrzehnt der japanischen Kolonialherrschaft in Korea wurde aus gutem Grund als „Militärherrschaft“ bezeichnet. Ein Jahr nach der Annexion verhaftete die Kolonialpolizei 700 koreanische Gegner der Kolonialherrschaft. Diese Dissidenten wurden inhaftiert, gefoltert und strafrechtlich verfolgt. Diese harte Hand der Polizei kennzeichnete das erste Jahrzehnt der japanischen Kolonialherrschaft in Korea. Mit brutaler Gewalt wurde die japanische Kolonialideologie in den 1910er Jahren durchgesetzt.

In den frühen 1910er Jahren führte die neue Kolonialregierung wirtschaftspolitische Maßnahmen und institutionelle Regelungen ein. Diese Wirtschaftspolitik zeigte die Wirkung der japanischen Kolonialideologie in zweierlei Hinsicht. Zum einen, so Kim Dong-No, begünstigte die japanische Katastervermessung institutionell die koreanischen Großgrundbesitzer auf Kosten der koreanischen Pächter, die dadurch in einen innerstaatlichen Klassenkampf verwickelt wurden, wobei die Katastervermessung die Landrechte der Großgrundbesitzer wahrte und die Pächter ihrer Landrechte beraubte, was die wirtschaftliche Kluft zwischen Großgrundbesitzern und Pächtern vergrößerte. Die Katastervermessung war eine frühe Demonstration der japanischen Kolonialtaktik des Teilens und Herrschens.

Zweitens: Aus marxistischer Sicht leitete die Katastervermessung einen kapitalistischen Prozess der primitiven Akkumulation in Korea ein. Indem die japanische Kolonialregierung Landeigentum zu einem singulären Gut machte und den Boden zur Ware machte, machte sie koreanischen Boden für die japanische kapitalistische Maschine lesbar. Da den Pächtern ihre traditionellen Pachtrechte an Land verweigert wurden, wurden sie gleichzeitig ihrer Produktionsmittel beraubt. Ohne Eigentum an Land konnten die Pächter die Früchte ihrer Arbeit nicht kontrollieren und sich nicht aktiv um einen Aufstieg durch harte Arbeit bemühen. Auf diese Weise wurden die armen Pächter noch ärmer gemacht. Sie wurden zu freischwebenden Arbeitskräften, die bereit waren, von der japanischen kapitalistischen Maschinerie aufgesogen zu werden. Auf diese Weise reduzierte die japanische Wirtschaftspolitik, wie z. B. die Katastervermessung, die koreanischen Pächter institutionell in die Armut und häufte eine Fülle billiger koreanischer Arbeitskräfte für das Kaiserreich an. Die japanische Kolonialideologie wirkte durch die Wirtschaftspolitik.

In den frühen 1910er Jahren setzten japanische Intellektuelle den Prozess der Wissensproduktion fort, um ihre Herrschaft über Korea zu legitimieren. Ähnlich wie in den ethnografischen Arbeiten wurde in Teilen dieser Werke die gleichzeitige Gleichheit und Differenz zwischen Japan und Korea betont. Wie Do-Hyun Han in seinem Werk über die koloniale religiöse Herrschaft zeigt, wurde beispielsweise der Schamanismus als die dominierende koreanische Religion dargestellt. Japanische Kolonialgelehrte argumentierten, der koreanische Schamanismus sei ein primitiver Zweig des japanischen Schintoismus. Sie argumentierten, dass die koreanische Religion „auf der evolutionären Stufe der Zivilisation unterhalb Japans“ stehe, was die Wirkungsweise der japanischen Kolonialideologie verdeutlichte.

Im Jahr 1919 verlas eine Gruppe koreanischer Nationalisten in einem Restaurant in Seoul die erste Unabhängigkeitserklärung des März. Dies führte zu monatelangen Demonstrationen und Protesten gegen die japanische Herrschaft, die unter dem Namen March-First-Bewegung bekannt wurden.

Die japanische Reaktion auf die March-First-Bewegung war auf zwei Ebenen zu sehen. Erstens unterdrückte die Kolonialpolizei die Demonstrationen mit brutaler Gewalt. Die Kolonialpolizei brannte Dörfer nieder, schoss auf Menschenmengen und führte Massendurchsuchungen durch. Ein in der New York Times veröffentlichter Nachruf bestätigte diese Darstellung. Eine weibliche Teilnehmerin der „March First“-Bewegung, Yi Kwan-sun, wurde inhaftiert, verhört und starb dabei.

Als Wissensproduktion und Wirtschaftspolitik eine koreanische nationalistische Front nicht aufhalten konnten, wurde rohe Gewalt eingesetzt, um den Aufstand niederzuschlagen.

Zweitens kann die japanische Reaktion auf die Bewegung des Ersten März anhand der Ansprache von Makoto Saito an das amerikanische Volk analysiert werden. Sie wurde in einer amerikanischen Zeitschrift veröffentlicht und war ein Beispiel für die japanische Wissensproduktion, die darauf abzielte, die internationale öffentliche Meinung zu beeinflussen. In dieser Rede behauptete Makoto Saito, dass Japans Gewaltanwendung zur Niederschlagung des Aufstands am Ersten März „grob und ungerechtfertigt falsch dargestellt“ worden sei. Der Generalgouverneur behauptete, dass die Kolonialverwaltung auf die Stimmen der Koreaner höre und dass Japan „dem koreanischen Volk zu einem geeigneten Zeitpunkt in der Zukunft die Verwaltung der lokalen Angelegenheiten gewähren“ werde. Saitos Versprechen, den Koreanern die Selbstverwaltung zu gewähren, entsprach dem Versprechen des Völkerbundes, den Mandaten zu einem späteren Zeitpunkt die Selbstverwaltung zu gewähren. Die Macht Japans, seine Darstellung der Bewegung des Ersten März zu veröffentlichen, sie im Westen zu verbreiten und sich auf die westliche Sprache zu berufen, stabilisierte die internationale Meinung zu seinen Gunsten. In diesem Fall wirkte die japanische Kolonialideologie durch die Produktion von Wissen auf die internationale Meinungsbildung ein.

In den 1920er Jahren wirkten Wirtschaftspolitik und rohe Gewalt zusammen, um eine gemeinsame koreanische Front zu verhindern und die japanische Kolonialideologie aufrechtzuerhalten. Wie bereits erwähnt, schuf die Wirtschaftspolitik eine wachsende sozioökonomische Distanz zwischen koreanischen Grundbesitzern und koreanischen Pächtern; dasselbe galt für die Politik. Die koreanischen Großgrundbesitzer bildeten die Mehrheit der koreanischen Eliten, die in der nationalistischen Sache die gemäßigte Fraktion darstellten. Die koreanischen Pächter hingegen waren überwiegend radikale Sozialisten. Die Gemäßigten versuchten, innerhalb des kolonialen Rahmens zu arbeiten, während die Radikalen einen vollständigen Umsturz des kolonialen Systems anstrebten, wodurch die Radikalen die gemäßigten Nationalisten, die innerhalb des kolonialen Systems arbeiteten, als japanische Kollaborateure brandmarkten. Klassenspannungen, die ihren Ursprung in der früheren Wirtschaftspolitik hatten, führten zu Spaltungen innerhalb der koreanischen Nationalisten. Währenddessen setzte die Kolonialpolizei gezielt rohe Gewalt ein, um die Aktivitäten nationalistischer Gruppen, vor allem der radikalen Kommunisten, zu unterbinden. Die Zerschlagung radikaler kommunistischer Nationalisten durch die Polizei und die Duldung gemäßigter Nationalisten verstärkte die Wahrnehmung der Radikalen als Kollaborateure.

Während des Zweiten Weltkriegs wirkte die koloniale Ideologie durch wirtschaftliche Vereinbarungen, die die Koreaner institutionell dazu zwangen, zu den japanischen Kriegsanstrengungen beizutragen. 1937 meldeten sich koreanische Männer, die durch die japanischen Wirtschaftsvereinbarungen in bittere Armut gestürzt wurden, bereitwillig als Soldaten, und koreanische Frauen verließen ihr Zuhause, um Arbeit zu finden. Viele koreanische Frauen wurden dazu gezwungen, Trostfrauen zu werden. Die japanische Wirtschaftspolitik verschärfte die Armut und zwang die Koreaner, ihre Arbeitskraft – und im Falle der koreanischen Trostfrauen auch ihre sexuelle Arbeitskraft – für die japanische Kriegsmaschinerie zur Verfügung zu stellen.

Die Wissensproduktion wurde genutzt, um die Annexion zu legitimieren und die internationale Meinung zu beeinflussen. Wirtschaftspolitische Maßnahmen wurden ergriffen, um die Klassenspannungen zu verschärfen und die koreanische Arbeitskraft zu akkumulieren. Mit brutaler Gewalt wurde annektiert, gedroht und Aufstände niedergeschlagen. Die drei Sektoren waren miteinander verwoben, um die japanische Kolonialideologie im kolonialen Korea zu schaffen, aufrechtzuerhalten und zu stärken. Unter den drei Sektoren waren die Wissensproduktion und die rohe Gewalt gegenseitig konstitutiv. Die Wissensproduktion rechtfertigte die Anwendung roher Gewalt, und die Gewalt setzte die Ziele der Wissensproduktion um. Die Wissensproduktion ging oft Hand in Hand mit der Wirtschaftspolitik, um die koloniale Herrschaft durchzusetzen. Wenn sowohl die Wissensproduktion als auch die Wirtschaftspolitik nicht in der Lage waren, abweichende Meinungen und die nationalen Bestrebungen der Koreaner proaktiv zu zerstören, wurde rohe Gewalt eingesetzt, um die koreanischen Stimmen zum Schweigen zu bringen. Die drei Sektoren arbeiteten daran, die nationalen Bemühungen Koreas zu vereiteln und das Erwachen des koreanischen Nationalbewusstseins zu verhindern.

Zitierte Werke

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Todd Henry, „Sanitizing Empire: Japanese Articulations of Korean Otherness and the Construction of Early Colonial Seoul, 1905-1919“, 647-648.

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Kim Dong-no, „National Identity and Class Interest in the Peasant Movements of the Colonial Period“, 166.

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Inyoung Kang, „Nicht mehr übersehen: Yu Gwan-sun, a Korean Independence Activist Who Defied Japanese Rule,“ New York Times, zuletzt geändert am 28. März 2018, https://www.nytimes.com/2018/03/28/obituaries/overlooked-yu-gwan-sun.html.

Makoto Saito, „A Message from the Imperial Japanese Government to the American People – A Home Rule in Korea?“ The Independent, 31. Januar 1920.

Makoto Saito, „Eine Botschaft der kaiserlichen japanischen Regierung an das amerikanische Volk – Eine Selbstverwaltung in Korea?“ The Independent, 31. Januar 1920.

Robinson, Korea’s Twentieth-Century Odyssey, 61-69.

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Pyong Gap Min, „Korean ‚Comfort Women‘ The Intersection of Colonial Power, Gender, and Class“, Gender & SocietyVol.17 No. 6 (2003): 939-957.

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