Kollektives Bewusstsein
Der Begriff des kollektiven Bewusstseins bezieht sich auf den Zustand des Subjekts innerhalb der gesamten Gesellschaft und darauf, wie ein Individuum dazu kommt, sich als Teil einer bestimmten Gruppe zu sehen. Der Begriff wurde insbesondere von Sozialtheoretikern/Psychoanalytikern wie Durkheim, Althusser und Jung verwendet, um zu erläutern, wie ein autonomes Individuum dazu kommt, sich mit einer größeren Gruppe/Struktur zu identifizieren. Definitiv bedeutet „kollektiv“ „eine Ansammlung einzelner Personen oder Dinge; eine Ansammlung bildend; zu einer Einheit zusammengefasst; als Ganzes genommen; Aggregat, gesammelt“ (OED). Ebenso bedeutet „Bewusstsein“ (ein Begriff, der etwas komplexer zu definieren ist) „gemeinsames oder gegenseitiges Wissen“, „internes Wissen oder Überzeugung; Wissen, über das man in sich selbst Zeugnis ablegt; insbesondere über die eigene Unschuld, Schuld, Mängel“ und „der Zustand oder die Tatsache, dass man sich einer Sache geistig bewusst ist“ (OED). Wenn wir die beiden Begriffe kombinieren, können wir vermuten, dass der Ausdruck kollektives Bewusstsein ein internes Wissen impliziert, das allen bekannt ist, oder ein Bewusstsein, das von einer Vielzahl von Personen geteilt wird. Der einfachste Weg, den Begriff zu verstehen (auch wenn er historisch sehr belastet ist), besteht darin, ihn als eine Idee oder Neigung zu betrachten, die wir alle teilen, wer auch immer „wir“ sein mag.
Obwohl Émile Durkheim die Prägung des Begriffs zugeschrieben wird, haben sich auch viele andere Theoretiker mit dem Konzept beschäftigt. Der Begriff wurde insbesondere von Sozialtheoretikern wie Durkheim, Althusser und Jung verwendet, um zu erläutern, wie ein autonomes Individuum dazu kommt, sich mit einer größeren Gruppe/Struktur zu identifizieren, und wie Muster der Gemeinsamkeit zwischen Individuen diesen Strukturen eine lesbare Einheit verleihen. Durkheim und Althusser befassen sich mit der Entstehung des Subjekts als Aggregation externer Prozesse/gesellschaftlicher Bedingungen. Ebenfalls erwähnenswert (wenn auch von einer etwas anderen Sorte) sind die Schriften von Vladmir Vernadsky, Katherine Hayles und Slavoj Zizek (insbesondere seine Arbeiten über den Cyberspace).
In seinen Regeln der soziologischen Methode ergibt sich Durkheims soziales Gewissen aus seiner Gesellschaftstheorie. In seiner Verzweiflung zu wissen, was die Individuen dazu veranlasst, auf ähnliche und vorhersehbare Weise zu handeln, stellt er fest: „Wenn ich mich nicht den Konventionen der Gesellschaft unterwerfe, wenn ich in meiner Kleidung nicht den Sitten meines Landes und meiner Klasse entspreche, so hat der Spott, den ich hervorrufe, die soziale Isolation, in der ich gehalten werde, wenn auch in abgeschwächter Form, dieselben Wirkungen wie die Bestrafung….“. (Durkheim 3). Er kommt schließlich zu dem Schluss, dass „eine soziale Tatsache an der Macht des äußeren Zwanges zu erkennen ist, die sie auf die Individuen ausübt oder ausüben kann, und das Vorhandensein dieser Macht kann wiederum entweder durch das Vorhandensein einer bestimmten Sanktion oder durch den Widerstand erkannt werden, der gegen jede individuelle Anstrengung geleistet wird, die darauf abzielt, sie zu verletzen“ (Durkheim 8). Die Menschen werden also durch eine Art Belohnungs-/Bestrafungssystem, das sowohl auf der Ebene des Staates als auch auf der Ebene der sozialen Sphäre in Kraft ist, zu bestimmten Verhaltensweisen erzogen; die Subjekte werden in einer Art Bewegung von innen nach außen trainiert; das Individuum kann bestimmte barbarische Neigungen haben, aber der Assimilationsprozess in die soziale Sphäre korrigiert diese Tendenzen durch die Verteilung positiver oder negativer Verstärkungen. Das kollektive Bewusstsein ist der Affekt des geschulten Subjekts – durch den Prozess der Subjektwerdung lernt das Individuum, gemein zu sein: sich zu kleiden, zu sprechen und zu handeln wie seine Nachbarn. Das „sozial bewusste“ Subjekt ist das lesbare Subjekt, eines, das in einer gewissen sichtbaren Gleichheit mit den anderen Mitgliedern der Gruppe/Gesellschaft existiert.
Louis Althusser, ein begeisterter Marxist, befasste sich insbesondere mit der „Herstellung“ des Individuums als einem Prozess des äußeren Zwanges. Seiner Formulierung zufolge wird das Subjekt durch ein von oben nach unten verlaufendes Netz von „ideologischen Staatsapparaten“ (ISA) geschaffen, die „sich dem unmittelbaren Beobachter in Form von unterschiedlichen und spezialisierten Institutionen präsentieren“ (Althusser 143). An der Spitze der Struktur steht der Staat, der darauf abzielt, die Unterseite (die einzelnen Subjekte) durch eine Reihe institutioneller Vermittlungen zu kontrollieren. Die ISAs präsentieren der Öffentlichkeit alle Formen von Kommunikation und Information. Sie sind jede erdenkliche Institution: Bildung, Medien, Recht, Religion, usw. Diese ISAs üben jederzeit Macht auf das Subjekt aus und formen es von außen zum subjektiven (und unterworfenen) Körper, der die Macht des Staates aufrechterhalten und reproduzieren wird. In Althussers Formulierung wird die Innerlichkeit eines einzelnen Mitglieds der Öffentlichkeit durch ein lebenslanges Bombardement von äußerem Zwang geboren – Individuen erfüllen bestimmte gemeinsame Pflichten, haben gemeinsame Bestrebungen, folgen gemeinsamen Lebensentwürfen usw. Das „Bewusstsein“ jedes Einzelnen ist nicht etwas, das einem einzigartigen inneren Geist entspringt, sondern wird vielmehr durch die äußeren Mittel des Staates ins Leben gezwungen. Das kollektive Bewusstsein wiederum stellt die Beziehung des Individuums zu einer größeren Gruppe oder Struktur dar, kennzeichnet aber die Gleichheit (für alle Subjekte gelten dieselben ISAs) unter den Mitgliedern dieser Gruppe, die diese Gruppe zu einem zusammenhängenden Ganzen machen.
Die oben erwähnten Vorschriften des kollektiven Bewusstseins drücken den Satz als die interne Repräsentation der äußeren Bedingungen aus, die in einer bestimmten Gesellschaft herrschen. Diese werden auf verschiedene Weise auf das Subjekt ausgeübt und dann in dessen Bewusstsein aufgenommen. Die Idee ist, dass das Kollektiv eine Masse von Gleichgesinnten ist, die (wieder) auftauchen wird, um die Produktionskraft zu reproduzieren. Das kollektive Bewusstsein ist also die Wirkung auf und innerhalb einer bestimmten Öffentlichkeit, deren Gedanken und Handlungen ständig durch äußere Einflüsse vermittelt werden.
Der Begriff des kollektiven Bewusstseins verdankt sich auch in hohem Maße der aufkommenden Popularität der Psychoanalyse im 20. Carl Jung prägte den Begriff des kollektiven Unbewussten, um die gemeinsamen Kontexte und Bedeutungen der Träume des Einzelnen zu bezeichnen. Nach Jung gibt es eine vorerfahrene Reihe von „mythologischen Motiven, Kombinationen von Ideen oder Bildern, die in den Mythen des eigenen Volkes oder in denen anderer Rassen zu finden sind“, die „einen kollektiven Sinn ergeben, einen Sinn, der gemeinsames Eigentum der Menschheit ist“ (Jung 322). Das Unbewusste ist der Teil des Selbst, dessen sich das Individuum nicht bewusst ist, der aber dennoch die Kontrolle über das Verhalten, die Wünsche und die Triebe des Individuums ausübt. Als solches ist das Unbewusste nie völlig vom Bewusstsein des Individuums getrennt, und das eine beeinflusst notwendigerweise das andere. Eines der Hauptziele der psychoanalytischen Behandlung ist es, das Unbewusste ins Bewusstsein zu bringen, damit der Patient sich bewusst wird, warum er sich auf bestimmte Weise verhält. Das Jungsche „kollektive Unbewusste“ ist wichtig für die Betrachtung seines Gegenstücks, des „kollektiven Bewusstseins“, weil es eine ursprüngliche Reihe von Archetypen suggeriert, die allen Mitgliedern einer Gruppe gemeinsam sind und aus denen sie Bedeutungen, Zusammenhänge und Muster innerhalb der Gruppe formulieren.
Die althusserianische und psychoanalytische Lesart stellt eine eher klassische Bedeutung des kollektiven Bewusstseins dar, doch seine diskursiven Qualitäten klingen für die Art und Weise, wie wir den Begriff gegenwärtig als Grundlage der Medienwissenschaft denken, wahr. Marshall McLuhan definiert Medien als eine „Erweiterung des Menschen“ und weist darauf hin, dass der Mensch die Welt und seine Werkzeuge nach seinem Bild erschafft, indem er die technischen Apparate mit seinen Sinnen vergleicht. Im Sinne von McLuhan sind Medien eng mit dem Wort Medium verbunden, das als „etwas, das zwischen zwei Graden, Mengen, Qualitäten oder Klassen liegt; ein Mittelzustand“ (OED) beschrieben wird. Das Internet ist das ultimative Medium; es bietet einen virtuellen Treffpunkt für Menschen, die sich versammeln und tägliche Rituale der Subjektivität (sogar auf der Mikroebene des Diskurses von Mensch zu Mensch) durchführen, die alle durch ein technologisches Netzwerk kanalisiert werden.
Kollektives Bewusstsein ist ein Begriff, der von Medientheoretikern dringend benötigt wird, weil er eine, wenn nicht sogar die Wirkung von Medien postuliert – deren wichtigste Funktion darin besteht, Botschaften/Informationen von einem Ort zum anderen zu transportieren/zu übertragen/zu interpretieren/zu vervielfältigen. Nachdem sie die gegenwärtige historische Epoche als „posthuman“ bezeichnet haben, stützen sich Medientheoretiker wie Katherine Hayles stark auf den Begriff des kollektiven Bewusstseins. In einem an McLuhan erinnernden Manöver bezeichnen Internettheoretiker den „Code“ (die binär-numerischen Formulierungen, die die Internetsprache bilden) als direkte Replikationen des menschlichen Genoms: Unterschiede werden durch geringfügige Variationen einer Reihe einfacher, universeller Einheiten erzeugt. In How We Became Posthuman (Wie wir posthuman wurden) bemerkt Hayles, dass „der Postmensch ‚post‘ ist, nicht weil er notwendigerweise unfrei ist, sondern weil es a priori keine Möglichkeit gibt, einen Eigenwillen zu identifizieren, der klar von einem Fremdwillen unterschieden werden kann.“ (Hayles 4) Eine kodierte menschliche Existenz ist eine Existenz ohne die Singularität des liberalen Subjekts. Anstelle einer Vielzahl singulärer Willen oder einer Kakophonie verschiedener Geister und Persönlichkeiten werden die Subjekte in Codes umgeschrieben, die über Variationen von Einsen und Nullen funktionieren.
Gegenwärtige Medientheoretiker verbinden den Begriff des kollektiven Bewusstseins manchmal mit dem Hinweis auf das Internet als einen wichtigen Vermittler bei der Schaffung einer wahrhaft globalen Gesellschaft. In einem Interview mit der Online-Technologiezeitschrift „Telepolis“ aus dem Jahr 1998 beschrieb Slavoj Zizek das Bewusstsein der Internet-Kultur als „diese neo-jungianische Idee, dass wir in einem Zeitalter des mechanistischen, falschen Individualismus leben und dass wir jetzt an der Schwelle zu einer neuen Mutation stehen… Wir alle teilen einen kollektiven Geist.“ Der „kollektive Geist“, von dem Zizek hier spricht, bezieht sich auf die Noosphäre des russischen Geochemikers Vladimir Vernadsky. Die Noosphäre ist „der Teil der Biosphäre, der von der denkenden Menschheit eingenommen wird“ – der letzte Teil eines dreigliedrigen evolutionären Systems, in dem die menschliche Erkenntnis von den Grenzen eines organischen Körpers befreit ist. Die Noosphäre ist auch „gekennzeichnet durch (die Entstehung oder Dominanz von) Bewusstsein, dem Geist“ (OED).
Anna Piepmeyer
Winter 2007