Nachgedruckt mit Genehmigung aus From Text to Tradition: A History of Second Temple and Rabbinic Judaism (Ktav).
Die hellenistische jüdische Literatur wird von einer einzigartigen und übergreifenden Figur dominiert, dem alexandrinischen Juden Philo Judaeus (ca. 20 v. Chr.-ca. 50 n. Chr.). Er war es, der die Gelegenheit ergriff, das Judentum systematisch mit dem Denken der hellenistischen Welt in einem Werk zu verschmelzen, das heute etwa fünfundzwanzig Druckseiten umfasst. Dieser Beitrag wurde von den Kirchenvätern überliefert und vom jüdischen Volk praktisch ignoriert, um dann von ihm in der italienischen Renaissance wiederentdeckt zu werden.
Philo wurde in einer adligen Familie in Alexandria geboren und erhielt eine jüdische und griechische Erziehung. Als die jüdische Gemeinde von Alexandria 38 oder 39 n. Chr. wegen der antijüdischen Ausschreitungen in der Stadt eine Botschaft an Kaiser Caligula nach Rom sandte, wurde Philo zum Leiter der Delegation ernannt. Obwohl ihre Mission erfolglos war, zeigt dies die hohe Wertschätzung, die er bei seinen Landsleuten genoss, und seine Bereitschaft, sich für sein Volk einzusetzen. Danach setzte er sein literarisches Werk bis zu seinem Tod um 50 n. Chr. fort.
Philo schrieb in einem äußerst diskursiven Stil, wobei er zwischen der Bibelexegese, die den meisten seiner Abhandlungen ihre Form verleiht, und der philosophischen Darlegung, die den intellektuellen Hintergrund für seine Interpretationen bildet, hin und her springt. Seine Philosophie, die größtenteils platonisch geprägt ist, ist eine Mischung aus dem persönlichen Gott der hebräischen Bibel und der abstrakten, vollkommenen Gottheit, die die griechische Metaphysik fordert. Beide verschmelzen im göttlichen Logos, dem Wort und der Weisheit des Höchsten Wesens. Die Vorstellung, dass der Logos der erstgeborene Sohn der Gottheit sei, führte zur Beliebtheit Philos bei den frühen christlichen Vätern.
Eine Reihe von Philos Werken betrifft biblische Erzählungen und ist eine Mischung aus juristischen und philosophischen Darlegungen. In seinem Werk Über die Schöpfung argumentiert er, dass die Gesetze der Bibel mit denen der Natur übereinstimmen. Die Patriarchen Abraham, Isaak und Jakob sowie Joseph sind Gegenstand spezieller Abhandlungen, in denen Philo sie als Verkörperungen des Gesetzes und Archetypen der Tugend behandelt. Im Leben des Moses stellt Philo Moses als den idealen Gesetzgeber, Priester und Propheten im platonischen Sinne dar. Seine Über den Dekalog und die besonderen Gesetze sind Darstellungen des jüdischen Gesetzes und der jüdischen Praxis, die in griechisch-philosophischen Begriffen interpretiert werden.
In der Allegorischen Interpretation kommt Philos griechisch-philosophischer Hintergrund am besten zur Geltung, denn hier interpretiert er die ersten siebzehn Kapitel der Genesis als eine Reihe von philosophischen und sogar quasi-mystischen Konzepten. In einer Reihe von Abhandlungen wie Über die Ewigkeit der Welt und Über die Vorsehung werden rein philosophische Fragen aufgeworfen. Against Flaccus beschreibt das Pogrom gegen die Juden im Jahr 38 n. Chr., und On the Embassy to Gaius berichtet über Philos oben erwähnte Reise nach Rom, um gegen das Pogrom zu protestieren, eine Reise, die mit dem Befehl des Kaisers zusammenfiel, eine Statue im Jerusalemer Tempel zu errichten.
Philo glaubte an einen transzendenten Gott. Sein Konzept des Logos überbrückt die Kluft zwischen Mensch und Gott und ermöglicht die enge Beziehung des jüdischen Volkes zu Gott, wie sie in der Bibel beschrieben wird. Die Suche nach dem Verständnis Gottes wird zum Ziel der jüdischen Frömmigkeit. Die Bibel, allegorisch verstanden, ist ein Bericht über das Streben der Seele nach Gott.
Dementsprechend erklärt Philo die Bibel auf zwei Ebenen, der wörtlichen und der symbolischen. Wenn die wörtliche Ebene für ihn unannehmbar war, benutzte er nur die allegorische. Diese Methode ermöglichte es ihm, die biblischen Erzählungen in hellenistischem Gewand radikal umzugestalten. In seinem gesamten Werk fordert Philo die strikte Einhaltung des jüdischen Gesetzes, das er manchmal auf einzigartige Weise und manchmal in Übereinstimmung mit Ansichten auslegt, die auch in palästinensischen Quellen seiner Zeit zu finden sind.
Besonders bedeutsam ist auch seine Auffassung von der Seele. Nach Philo ist die Seele in die Welt der Materie hinabgestiegen, und es liegt an jedem Einzelnen, den Aufstieg seiner Seele zu Gott zu bewirken, indem er sich von den irdischen Leidenschaften befreit. Dieser Prozess wird durch das Streben nach intellektueller Erkenntnis Gottes unterstützt, aber aus Philos Beschreibungen geht klar hervor, dass die letzte Stufe eine mystische Erfahrung der Vereinigung mit dem Göttlichen ist. In der Tat ist die Prophetie für ihn ein Akt der Ekstase, in dem der Mensch die Ausstrahlung des göttlichen Lichts empfängt.