Der pessimistische Denker Arthur Schopenhauer hat die auf den Menschen ausgeübten Illusionen erschüttert und einen erheblichen Einfluss auf die Geschichte der Philosophie (Nietzsche), auf die Kunst (Wagner) oder die Literatur (Maupassant) gehabt.
Arthur Schopenhauer, ein deutscher Philosoph, ist im Wesentlichen der Autor folgender Werke:
– Die vierfache Wurzel des Prinzips der hinreichenden Vernunft (1813)
– Die Welt als Wille und Vorstellung (1818)
– Die zwei Grundprobleme der Ethik (1841)
Schopenhauer, der Mensch und die Tragik des Lebens:
Der Mensch definiert sich als ein metaphysisches Tier, das sich über sein eigenes Dasein und den Anblick der Welt zu wundern vermag und nach dem Absoluten strebt.
– Der Begriff des „metaphysischen Tieres“ ist berühmt geblieben.
– Was den Begriff des Metaphysischen im engeren Sinne betrifft, so bedeutet er, so Schopenhauer, eine Disziplin, die den Anspruch erhebt, Wissen und Erfahrung jenseits der gegebenen Phänomene (im Sinne Kants) zu sein, und die einen spekulativen Aufstieg über die Lehren der Erfahrung beansprucht
Woher kommt das Metaphysische? Es wurzelt in der Überraschung und suggeriert, dass hinter der Natur ein Absolutes steht.
– Aber der Mensch ist nicht nur ein metaphysisches Tier: Er ist ein religiöses Wesen, das sich auf Mysterien konzentriert, verstanden als Dogmen, die nicht eindeutig durch das Denken erfasst werden können.
Dieses Streben, das einzige Absolute zu sein, ist, wie die ganze Wirklichkeit, leider dem Untergang geweiht.
– Im Grunde liegt allem der Wille zugrunde (ein Wille zum Leben), dieser blinde Drang und das unwiderstehliche, unstillbare Verlangen zu leben, führt nur zum Leiden.
– Ist das Verlangen unbefriedigt? Dann überwiegt das menschliche Leiden.
– Erreicht die Tendenz aber Befriedigung? So überwiegt die Langeweile.
Und wir schwingen wie ein Pendel zwischen Langeweile und Leid.
– Das Glück bedeutet nichts Positives, sondern nur die momentane Beendigung von Schmerz oder Entbehrung: Weit davon entfernt, als konkrete Fülle zu erscheinen, stellt es ein einfaches Negativ dar.
– Dieser Pessimismus wird Nietzsche entfernt, das (wahre) Glücksgefühl wird für ihn zum Gefühl der Fülle, nicht zur bloßen „Negativität“.
Schopenhauer zeigt uns das tragische Spiel des Lebens.
Schopenhauer: Eine Philosophie der Loslösung
Wie kann man sich aus diesem tragischen Spiel befreien? Der Selbstmord scheint keine Lösung zu sein: Er bedeutet eine leidenschaftlichere Bejahung des Lebenswillens als seine Verneinung.
Kunst kann uns eine vorübergehende Erleichterung und einen Trost bringen.
– Sie verwandelt in der Tat den Schmerz in eine gezeigte Leistung, die durch ihre Schönheit die Sorgen des Lebens beseitigt und uns den tatsächlichen Schmerz zurückzahlt: die reine Betrachtung der Dinge, die wir vorübergehend in ein alptraumhaftes Dasein gezogen haben.
Aber um wirklich frei zu sein, muss er ins Nirvana gehen.
– In der Tat kann uns die Philosophie Indiens hier ein echtes Licht machen. Wenn der Wille zum Leben eine ruhelose Macht bedeutet, die uns in einen ewigen Schmerz stürzt, müssen wir uns von der blinden Macht des universellen Lebens lösen.
– So wird Nirvana als Erlöschen des menschlichen Lebenswillens definiert: das Leben, das wir kennen, derjenige, der den Willen zum Leben aufgibt, ohne den Satz zu verlassen, und so Nirvana erreicht.
Daher ist es nicht der Tod, den wir suchen müssen (obwohl er sich auf die Zeit der Befreiung der Individualität begrenzt und eng), sondern die Vernichtung des höchsten Willens, indem er das Nirwana, das Ende des Leidens, erreicht.
Zusammenfassend wollte Schopenhauer das Problem an der Wurzel packen: der Wunsch ist ein ständig erneuertes Bedürfnis, sich mit dem Willen, ewig zu leben, auseinanderzusetzen, den er abbrechen muss, um schließlich die letzte Gelassenheit zu erreichen, die mit dem Erlöschen aller Wünsche verbunden ist.