This column is a reprint from Unwinnable Monthly #105. If you like what you see, grab the magazine for less than ten dollars, or subscribe and get all future magazines for half price.
———
Corey Milne stands at the intersection of gaming and world history to see what he can see.
———
Balder the beautiful
Is dead, is dead!
– Henry Wadsworth Longfellow
Viking culture and its mythology are strikingly hard concepts to pin down. This is true to certain extents of any ancient civilization, but the lack of written records of Scandinavian origin means scholars must rely heavily on archeological evidence to piece these people’s lives together. Viele populäre Vorstellungen über diese seefahrenden Räuber sind Erfindungen des 19. Jahrhunderts, während die meisten historischen Aufzeichnungen irischen oder angelsächsischen Ursprungs sind. Das macht die Wikinger auf der kulturellen Bühne besonders formbar, wo sie gedehnt und in eine Form gebracht werden können, die für die gewünschte Rolle am besten geeignet ist.
God of War ist das jüngste Spiel, das sich in nordische Gewänder kleidet. Die Serie hat sich von den olympischen Höhen und den Küsten der Ägäis verabschiedet, von denen aus sie sich einen Namen gemacht hat. Kratos, der stets wütende Protagonist dieser Abenteuer, setzt nun seine Rolle als böser Vater in einem neuen Land fort. Wenn es das Ziel ist, einer Figur, die bisher als Ein-Mann-Mordfabrik fungierte, mehr Nuancen zu verleihen, dann gibt es keinen besseren Ort als eine sich ständig verändernde populäre Mythologie?
Die Ereignisse des Spiels laufen auf ein Ende zu, das den Tod von Balder (Baldr), das erste Zeichen des nordischen Untergangsmythos Ragnarök, beinhaltet. Sowohl Kratos als auch sein Sohn Atreus schlüpfen in die Rollen von Hodur (Höðr) bzw. Loki. Atreus entpuppt sich in Wirklichkeit als der Gott Loki und ist immer noch dafür verantwortlich, dass Balder seine Schwäche für die Mistel entdeckt hat. Kratos führt den tödlichen Schlag anstelle von Hodur aus, dem blinden Gott, der in der Mythologie von Loki ausgetrickst wird.
Kratos ist in dieser Verkleidung fast zu perfekt. Während der Gott in der Mythologie tatsächlich blind war, ist er hier metaphorisch blind. Zu Beginn des Spiels werden die Spieler in das Elfenreich Niflheim geschickt. Dort finden sie Licht- und Dunkelelfen im Krieg gegeneinander. Auf die Frage von Atreus, ob sie eingreifen sollten, antwortet Kratos, das gehe sie nichts an. Daraufhin tötet er jeden Elfen, der sich ihm in den Weg stellt. Imperien wurden und werden immer noch auf der Grundlage aufgebaut, dass lokale Angelegenheiten unbedeutend sind. Wenn eine Autobahn durch historisches Land führen soll, dann soll es so sein. Dass Ihr Spiel Isländisch verwendet, das von echten Isländern als offensiv faul bezeichnet wird, spielt keine Rolle, solange es angemessen immersiv ist.
Kratos spielt durchgehend die Rolle eines Kolonisators. Er hat keine Skrupel, seine Dominanz über die Menschen, denen er begegnet, vor allem durch wahllose Gewalt durchzusetzen. Seine Begierde ist stärker als alles andere. Das ist alles, was er sein kann. Er ist das Ergebnis der Behandlung anderer, traditionell weißer Kulturen als einheitliche ethnische Gruppe, so dass amerikanische Entwickler kein schlechtes Gewissen haben müssen, wenn sie sie als erzählerisches Mittel für den Verkauf ihrer Spiele verwenden. Sehen Sie sich das Original von God of War an. David Jaffe hat keine nuancierte Interpretation des griechischen Mythos entwickelt. Es war schon immer eine Verkleidung im Dienste der gewalttätigen Wunscherfüllung, die den Profit antreibt.
God of War ist nur das jüngste Beispiel dafür, wie externe Erzählungen der Gnade der etablierten westlichen Studios ausgeliefert sind. Die Enthüllung, dass Atreus eigentlich Loki ist, macht den Gott in diesen Spielen untrennbar mit Kratos verbunden. Es ist ein Eigentumsstempel eines Studios, das sich selbst die Lizenz erteilt hat, mit dieser Mythologie zu machen, was es will. Balder, der Kluge, ist zu Balder, dem Schläger, geworden.
Die Kolonialisierung des Mythos ist kein neues Phänomen. Um die Jahrhundertwende zum 19. Jahrhundert wurde Loki von einigen westlichen Schriftstellern als ausgesprochener Bösewicht oder böser Gott angesehen. Diese Sichtweise täuscht über die flexiblere Rolle hinweg, die er innerhalb des Pantheons zu spielen schien, aber sie war ein nützliches Instrument. Wie in der Lobrede des amerikanischen Dichters Henry Longfellow auf den schwedischen Dichter Esaias Tegner (Tegners Drapa) aus dem Jahr 1849 wird ein Bösewicht benötigt, um das Götterzeitalter der Wikinger zu beenden, damit die Mythologie in das Christentum überführt werden kann.
Das mag wie eine Menge erscheinen, die man dem Santa Monica Studio vorwerfen kann, das trotz seiner Probleme ein unterhaltsames Big-Budget-Actionspiel geschaffen hat. Am anderen Ende der Skala haben wir es immer noch mit weißen Nationalisten zu tun, die die Ikonographie der Wikinger fetischisieren und sich zu eigen machen, um ihre rassistischen Überzeugungen zu unterstützen. Wenn wir die scheinbar unbedeutenden Aspekte in unserer Unterhaltung unbehelligt lassen, legen wir ein Fundament der Akzeptanz, das den schlimmsten Leuten eine Plattform bietet.