Plato dans sa philosophie accorde une place très importante à l’idée de justice. Il utilise le mot grec « Dikaisyne » pour la justice qui se rapproche beaucoup de l’œuvre « moralité » ou « droiture », elle inclut proprement en elle tout le devoir de l’homme. Elle couvre également tout le champ de la conduite de l’individu dans la mesure où elle affecte les autres. Platon soutenait que la justice est la qualité de l’âme, en vertu de laquelle les hommes mettent de côté le désir irrationnel de goûter à chaque plaisir et d’obtenir une satisfaction égoïste de chaque objet et s’accommodent de l’accomplissement d’une seule fonction pour le bénéfice général.
Plato était très mécontent des conditions de dégénérescence qui prévalaient à Athènes. La démocratie athénienne était au bord de la ruine et était finalement responsable de la mort de Secrate. Platon voyait dans la justice le seul remède pour sauver Athènes de la décadence et de la ruine, car rien ne l’agitait plus dans les affaires contemporaines que l’amateurisme, le manque d’amour et l’égoïsme politique qui sévissaient dans l’Athènes de son époque en particulier et dans tout le monde grec en général. En outre, l’enseignement sophistique de l’éthique de l’autosatisfaction a entraîné un individualisme excessif qui a incité les citoyens à s’emparer des fonctions de l’État à des fins égoïstes et a finalement divisé « Athènes en deux camps histiles de riches et de pauvres, d’oppresseurs et d’opprimés ». » De toute évidence, ces deux facteurs que sont le manque d’amour et l’individualisme excessif sont devenus les principales cibles de l’attaque de Platon. Cette attaque a pris la forme de la construction d’une société idéale dans laquelle la « Justice » régnait en maître, puisque Platon trouvait dans la justice le remède pour guérir ces maux. Ainsi, nous devons nous enquérir dans cette étude de la nature de la justice telle que pré-fondée par Platon comme principe fondamental de la société bien ordonnée.
Il faut noter qu’avant Platon, de nombreuses théories de la justice prévalaient. L’enquête sur la justice va de l’interprétation la plus grossière à l’interprétation la plus raffinée de celle-ci. Il reste donc à s’enquérir des raisons pour lesquelles il a rejeté ces vues. Ainsi, avant de discuter du concept de justice propre à Platon, il est nécessaire d’analyser ces théories traditionnelles de la justice ont été rejetées par lui.
Céphale qui était un représentant de la morale traditionnelle de la classe commerçante antique a établi la théorie traditionnelle de la justice . Selon lui » la justice consiste à dire la vérité et à payer sa dette « . Céphale identifie donc la justice à une conduite juste. Polemarchus a également la même vision de la justice mais avec une petite modification. Selon lui, « la justice semble consister à donner ce qui lui est propre ». L’implication simple de cette conception de la justice peut être que « la justice consiste à faire du bien aux amis et du mal aux ennemis ». C’est également une maxime traditionnelle de la morale grecque.
Les points de vue proposés par Céphale et Polémarque ont été critiqués par Platon. Le point de vue de Céphale a été critiqué au motif qu’il peut y avoir des cas où cette formule peut impliquer la violation de l’esprit du droit et sa formule n’admet pas d’être prise comme un solide principe universel de vie. Il n’est pas juste de rendre des armes mortelles à un homme après qu’il soit devenu fou. Et la thèse de Polémarque a été condamnée par Platon au motif qu’il n’est que facile de parler de donner le bien aux amis et le mal aux ennemis. Mais si l’ami n’est qu’un ami en apparence, et un ennemi en réalité, alors que se passera-t-il ? Dans de telles circonstances, devons-nous suivre strictement la définition et lui faire du bien ou pouvons-nous utiliser la discrétion et lui faire du mal ? Mais faire du mal à quelqu’un, y compris à son ennemi, est incompatible avec la conception la plus élémentaire de la moralité. Ainsi, cette conception de la justice réglait les relations entre les individus sur des principes individualistes et ignorait la société dans son ensemble.
Thrasymaque qui représentait la nouvelle vision critique, a proposé la théorie radicale de la justice. Il définit la justice comme » l’intérêt du plus fort « . En d’autres termes, la force a raison. Car si chaque homme agit pour lui-même et essaie d’obtenir ce qu’il peut, le plus fort est sûr d’obtenir ce qu’il veut et comme dans un État le gouvernement est le plus fort, il essaiera d’obtenir et obtiendra ce qu’il veut pour lui-même. Ainsi, pour Thrasymaque, la justice signifie l’intérêt personnel du groupe dirigeant dans n’importe quel état ou nous pouvons encore la définir comme « le bien d’autrui ». Les lois sont faites par le parti au pouvoir dans son propre intérêt. Ceux qui violent ces lois sont punis car la violation de ces lois est considérée comme une violation de la justice. Socrate critique la définition de la justice donnée par Thrasymaque et dit que de même qu’un médecin étudie et exerce son pouvoir non pas dans son intérêt mais dans celui d’un patient, le gouvernement, quel qu’il soit, doit faire ce qui est bon pour le peuple pour lequel il exerce son art. Mais Thrasymaque avance encore quelques arguments pour étayer sa conception de la justice et de l’injustice.
Un injuste est supérieur à un juste par son caractère et son intelligence.
L’injustice est une source de force.
L’injustice apporte le bonheur.
Socrate attaque ces points de Thrasymaque et jette la lumière sur la nature de la justice.
La justice implique un caractère et une intelligence supérieurs tandis que l’injustice signifie une déficience à ces deux égards. Par conséquent, les hommes justes sont supérieurs en caractère et en intelligence et sont plus efficaces dans l’action. L’injustice impliquant l’ignorance, la stupidité et la méchanceté, elle ne peut être supérieure en caractère et en intelligence. Un homme juste est plus sage parce qu’il reconnaît le principe de la limite.
L’affirmation de soi illimitée n’est pas une source de force pour tout groupe organisé en vue d’un but commun, le désir et les revendications illimités conduisent à des conflits.
La vie d’un homme juste est meilleure et plus heureuse. Il y a toujours une vertu spécifique dans toute chose, qui lui permet de bien fonctionner. Si elle est privée de cette vertu, elle fonctionne mal. L’âme a des fonctions spécifiques à remplir. Lorsqu’elle remplit ses fonctions spécifiques, elle possède une excellence ou une vertu spécifique. Si elle est privée de sa vertu particulière, elle ne peut pas bien faire son travail. Il est convenu que la vertu de l’âme est la justice. L’âme qui est plus vertueuse ou, en d’autres termes, plus juste, est aussi l’âme la plus heureuse. Par conséquent, un homme juste vit heureux. Une âme juste, autrement dit un homme juste, vit bien ; un injuste ne le peut pas.
À ce stade, le nouveau point de vue est énoncé par Glaucon et il met en avant une forme de ce qui sera connu plus tard sous le nom de théorie du contrat social, soutenant que nous ne sommes moraux que parce que, cela nous paie ou que nous devons l’être. Glaucon décrit l’évolution historique de la société où la justice est devenue, par nécessité, le bouclier du plus faible. Au stade primitif de la société, sans loi ni gouvernement, l’homme était libre de faire ce qu’il voulait. Ainsi, les quelques plus forts jouissaient de la vie au détriment des plus faibles. Les plus faibles, cependant, se sont rendu compte qu’ils subissaient plus d’injustices. Face à cette situation, ils se sont mis d’accord et ont institué la loi et le gouvernement par une sorte de contrat social et ont prêché la philosophie de la justice. Par conséquent, la justice de cette façon quelque chose d’artificiel et de non naturel. Elle est le « produit de la convention ». C’est par cette règle artificielle de justice et de droit que l’égoïsme naturel de l’homme est enchaîné. Un dictat du plus faible nombre, pour l’intérêt du plus faible nombre, contre le pouvoir naturel et supérieur du plus fort nombre.
Plato se rend compte que toutes les théories proposées par Céphale, Thrasymaque et Glaucon, contenaient un élément commun. Cet élément commun était que tous traitaient la justice comme quelque chose d’extérieur « un accomplissement, une importation ou une convention, ils ont, aucun d’entre eux l’a porté dans l’âme ou l’a considéré dans le lieu de son habitation. » Platon prouve que la justice ne dépend pas d’un hasard, d’une convention ou d’une force extérieure. Elle est la condition juste de l’âme humaine par la nature même de l’homme vu dans la plénitude de son environnement. C’est ainsi que Platon condamne la position de Glaucon selon laquelle la justice est quelque chose d’extérieur. Selon Platon, elle est interne car elle réside dans l’âme humaine. « Elle est désormais considérée comme une grâce intérieure et il est démontré que sa compréhension implique une étude de l’homme intérieur ». Elle est donc naturelle et non artificielle. Elle ne naît donc pas de la crainte du faible mais du désir ardent de l’âme humaine d’accomplir un devoir conforme à sa nature.
Ainsi, après avoir critiqué les idées conventionnelles de la justice présentées différemment par Céphale, Polymarque, Thrasymaque et Glaucon, Platon nous livre maintenant sa propre théorie de la justice. Platon établit une analogie entre l’organisme humain d’une part et l’organisme social d’autre part. L’organisme humain, selon Platon, contient trois éléments : la raison, l’esprit et l’appétit. Un individu est juste lorsque chaque partie de son âme remplit ses fonctions sans interférer avec celles des autres éléments. Par exemple, la raison doit gouverner au nom de l’âme entière avec sagesse et prévoyance. L’élément de l’esprit se subordonnera à la règle de la raison. Ces deux éléments sont mis en harmonie par la combinaison d’un entraînement mental et corporel. Ils commandent aux appétits qui forment la plus grande partie de l’âme de l’homme. La raison et l’esprit doivent donc contrôler ces appétits qui sont susceptibles de se développer sur les plaisirs corporels. Il ne faut pas permettre à ces appétits d’asservir les autres éléments et d’usurper la domination à laquelle ils n’ont pas droit. Lorsque les trois s’accordent pour que, parmi eux, la raison seule domine, il y a justice dans l’individu.
Correspondant à ces trois éléments de la nature humaine, il y a trois classes dans l’organisme social – la classe des philosophes ou la classe dirigeante qui est le représentant de la raison ; les auxiliaires, une classe de guerriers et de défenseurs du pays est le représentant de l’esprit ; et l’instinct d’appétit de la communauté qui se compose de fermiers, d’artisans et sont le plus bas échelon de l’échelle. Ainsi, en tissant une toile entre l’organisme humain et l’organisme social, Platon affirme que la spécialisation fonctionnelle exige de chaque classe sociale qu’elle se spécialise dans la station de vie qui lui est attribuée. Pour Platon, la justice est donc comme un manuscrit qui existe en deux exemplaires, dont l’un est plus grand que l’autre. Elle existe à la fois dans l’individu et dans la société. Mais elle existe à une plus grande échelle et sous une forme plus visible dans la société. Individuellement, la justice est une « vertu humaine » qui rend l’homme cohérent et bon : Socialement, la justice est une conscience sociale qui rend une société intérieurement harmonieuse et bonne. »
La justice est donc une sorte de spécialisation. Elle est simplement la volonté de remplir les devoirs de sa station et de ne pas se mêler des devoirs d’une autre station, et son habitation est, par conséquent, dans l’esprit de chaque citoyen qui fait ses devoirs à la place qui lui est assignée. C’est le principe originel, posé dès la fondation de l’État, « qu’un homme doit pratiquer une seule chose et celle à laquelle sa nature est le mieux adaptée ». Pour Platon, la véritable justice consiste donc dans le principe de non-ingérence. L’État a été considéré par Platon comme un ensemble parfait dans lequel chaque individu, qui en est l’élément, fonctionne non pas pour lui-même mais pour la santé de l’ensemble. Chaque élément remplit sa fonction appropriée. La justice dans l’État platonicien serait donc comme cette harmonie de relation où les planètes sont maintenues ensemble dans un mouvement ordonné. Platon était convaincu qu’une société ainsi organisée est apte à la survie. Là où les hommes ne sont pas à leur place naturelle, là où la coordination des parties est détruite, la société se désintègre et se dissout. La justice est donc le sens citoyen des devoirs.
La justice est, pour Platon, à la fois une partie de la vertu humaine et le lien, qui unit les hommes en société. Elle est la qualité identique qui rend le bien et le social . La justice est un ordre et un devoir des parties de l’âme, elle est à l’âme ce que la santé est au corps. Platon dit que la justice n’est pas une simple force, mais c’est une force harmonieuse. La justice n’est pas le droit du plus fort mais l’harmonie effective de l’ensemble. Toutes les conceptions morales tournent autour du bien de l’ensemble – individuel comme social.
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