aller en Afrique, vivre parmi les indigènes et APPRENDRE CE QU’ILS ONT À NOUS ENSEIGNER (car ils ont beaucoup à nous apprendre)….. Commençons par étudier les travaux scientifiques des explorateurs africains et cessons de lire et de croire la bouillie stupide que des missionnaires ignorants nous mettent dans la tête sur la prétendue dégradation de notre peuple en Afrique. Apprenons à connaître l’Afrique et les Africains si bien que tout Noir instruit sera capable, d’un seul coup d’oeil, de poser sa main sur la carte de l’Afrique et de dire où se trouvent les Jolofs, les Ekoisi, les Mandingues, les Yorubas, les Bechuanas ou les Basutos, et pourra dire quelque chose de leurs coutumes matrimoniales, de leurs lois sur la propriété, de leur agriculture et de leur système de culte. Car ce n’est que lorsque nous serons en mesure de le faire que nous pourrons prétendre nous préoccuper de leur bien-être politique. (Harrison, 1920, pp. 34-35)
Ici, Harrison évoque clairement la profondeur et la diversité de l’Afrique. De plus, il lance un appel aux Afro-Américains pour qu’ils apprennent à connaître » notre peuple « , non pas auprès des Européens, mais à travers les yeux des Africains eux-mêmes.
L’idée que la culture afro-américaine était essentiellement africaine s’est rapidement imposée dans le monde universitaire dominant. L’ouvrage The African Background Outlined (1936) de Carter G. Woodson a démontré les survivances africaines dans la religion, le folklore, l’art et la musique des communautés afro-américaines. La contribution la plus durable à l’afrocentrisme moderne est sans doute The Myth of the Negro Past (1941) de Melville Herskovits. Herskovits a mis l’accent sur les survivances culturelles ouest-africaines dans les Amériques, en particulier en Amérique du Sud et dans les Caraïbes. Bien qu’il ait été critiqué ces dernières années pour avoir appliqué son argument en faveur des survivances culturelles de manière trop large et pour avoir homogénéisé l’Afrique de l’Ouest, les recherches de Herskovits ont influencé les travaux de nombreux chercheurs afrocentristes, notamment Roger Bastide, Robert Farris Thompson, St. Clair Drake et Sterling Stuckey. Clair Drake et Sterling Stuckey. Parmi ces derniers, Stuckey est l’auteur des arguments les plus éloquents et les plus convaincants en faveur des survivances africaines aux États-Unis. Dans Slave Culture (1987), Stuckey soutient que le principe socioculturel organisateur des communautés afro-américaines est le « ring shout » d’origine africaine, un rituel religieux exécuté dans un cercle de danse, avec des participants chantant et se déplaçant dans le sens inverse des aiguilles d’une montre, qui culmine avec la possession d’un esprit. Stuckey a retracé les éléments de ce rituel religieux de l’Afrique de l’Ouest et du Centre-Ouest, aux communautés d’esclaves nord-américaines, et enfin à la culture afro-américaine contemporaine. L’approche de Herskovits, de Stuckey et, plus récemment, de Michael Gomez, Paul Lovejoy et John Thornton, a été contestée. Des anthropologues et des historiens tels que Sidney Mintz, Richard Price, Ira Berlin et Philip Morgan ont critiqué l’accent mis sur les survivances africaines, affirmant que l’action et la créativité des esclaves étaient plus importantes que le passé africain. Ainsi, ils remettent en cause le mode d’analyse afrocentrique et la centralité de l’Afrique dans le passé afro-américain.
Egyptocentrisme et afrocentrisme populiste
Depuis les années 1950, un autre courant de pensée afrocentrique a émergé, qui s’appuie sur les tentatives antérieures de tracer une lignée directe entre les anciens Égyptiens, les Africains subsahariens et les Africains de la diaspora. Ce courant de pensée a eu tendance à dominer les interprétations populaires et même certaines interprétations savantes de l’afrocentrisme depuis lors. Le « grand-père » de cette école d’afrocentrisme, l’ancêtre intellectuel de Molefi Asante, Leonard Jeffries et Martin Bernal, est l’universitaire sénégalais Cheikh Anta Diop. Dans son ouvrage L’origine africaine de la civilisation, publié pour la première fois en français en 1955, Diop a soutenu que l’Afrique était le berceau de l’humanité et de la civilisation. Non seulement les lettres et les sciences sont apparues en Égypte, mais les Égyptiens noirs ont engendré les plus grands attributs sociaux de l’humanité, se distinguant de la « férocité » des Eurasiens par leur « nature douce, idéaliste, pacifique, dotée d’un esprit de justice et de gaieté » (Diop, 1974, p. 111-112). Le climat joue un rôle prépondérant dans les formulations de Diop : Le climat chaud et favorable de l’Égypte, par opposition au climat froid et inhospitalier de l’Eurasie, explique en grande partie la bienveillance de la personnalité africaine. Diop a également répété l’affirmation selon laquelle la Grèce antique a tiré tous les éléments importants de sa civilisation de l’Égypte et de l’Afrique, une affirmation qui a été faite avec encore plus de force dans Stolen Legacy (1954) de l’Américain George James.
Molefi Kete Asante
« L’afrocentricité est un cadre de référence dans lequel les phénomènes sont envisagés du point de vue de la personne africaine. L’approche afrocentrique recherche dans chaque situation la centralité appropriée de la personne africaine. »
« L’idée afrocentrique dans l’éducation » journal of negro education (printemps 1991)
Des éléments des arguments de Diop peuvent être trouvés dans presque toutes les bourses populistes et égyptocentriques de la fin du vingtième siècle. En fait, très peu de choses dans les travaux récents vont au-delà des revendications centrales de Diop, si ce n’est l’application du terme afrocentrique à ce mode particulier d’enquête. En 1980, Molefi Asante a réintroduit le terme afrocentrique dans le monde universitaire dans son livre Afrocentricity : The Theory of Social Change. Dans ce livre et dans son ouvrage Kemet, Afrocentricity, and Knowledge (1990), Asante a entrepris de définir ce qu’il prétendait être une toute nouvelle discipline de recherche universitaire. Malgré ces prétentions à l’originalité, une grande partie des arguments d’Asante s’inspire de chercheurs remontant aux années 1800, et plus particulièrement de Diop. Selon la théorie de l’afrocentricité d’Asante, l’humanité s’est développée et a été perfectionnée en Afrique, donnant ainsi aux Africains une longueur d’avance sur les autres humains. L’Égypte, ou Kemet, a été la première grande civilisation, formant la base de toutes les grandes cultures africaines qui lui ont succédé. En outre, les Égyptiens ont transmis aux autres peuples africains « une orientation africaine du cosmos » qui a débouché sur des valeurs spirituelles communes. Les arts, les lettres et les sciences de l’Égypte ont été volés par la Grèce antique, puis transférés à toute l’Europe. Les Européens ont ensuite conspiré pour cacher la grandeur de l’Égypte aux Africains, en les convainquant que l’Europe était la source de toute civilisation. La lignée de la grandeur intellectuelle et de la personnalité africaine a été transmise à tous les peuples d’ascendance africaine, y compris ceux de la diaspora, et il est de leur devoir de récupérer les gloires de ce passé africain commun.
Malgré le manque d’originalité des œuvres majeures d’Asante, son charisme et son énergie ont injecté un nouveau souffle dans le courant égyptocentrique de l’afrocentrisme. En tant que président du département d’études afro-américaines de l’université Temple à Philadelphie de 1984 à 1996, Asante a développé un programme d’études supérieures qui a produit des dizaines de doctorats. Il a pris la parole lors de nombreux événements publics et dans plus de cent collèges et universités différents. Asante a fait pression pour que les programmes d’enseignement des écoles publiques américaines soient modifiés, notamment en ce qui concerne la langue et le langage afro-américains, ou Ebonics. Asante a également été un écrivain prolifique, publiant des dizaines de livres et d’articles. Afrocentricity a été largement lue par les chercheurs classiques, ainsi que par le grand public. Bien que beaucoup aient critiqué la téléologie et l’hagiographie qui caractérisent une grande partie de l’approche de l’afrocentrisme d’Asante, il ne fait aucun doute que l’énergie et l’attention qu’il a apportées au paradigme afrocentrique ont apporté une immense contribution à l’érudition, obligeant les chercheurs de tous bords à être plus sérieux dans leurs considérations sur le passé africain. En ce sens, ses contributions dépassent de loin celles de ses prédécesseurs intellectuels du XIXe siècle, et même de Diop.
Peut-être que la contribution la plus controversée à ce nouveau courant d’érudition afrocentrique concerne la question de l’influence de l’Égypte sur la Grèce antique. L’idée de l’héritage égyptien « volé » a reçu une considération sérieuse de la part de la communauté savante avec la publication de l’Athéna noire de Martin Bernal (1987-1991). En effet, le livre de Bernal est devenu le paratonnerre des controverses sur l’afrocentrisme et a dominé une grande partie du débat. Bernal, un professeur blanc de l’université Cornell, présentait des arguments étonnamment similaires à ceux avancés par des intellectuels afro-américains tels que Marcus Garvey, Cheikh Anta Diop et d’autres. En bref, Bernal soutenait que les Grecs étaient redevables des influences égyptiennes dans la construction de la civilisation occidentale. Cependant, Bernal est allé plus loin en affirmant que certaines parties de la population grecque antique étaient en fait issues des Égyptiens qui ont colonisé la région. Il montre que jusqu’à la fin du XVIIIe siècle, même les érudits européens reconnaissaient l’influence des Égyptiens sur la Grèce. Ce n’est qu’avec l’émergence d’un racisme pseudo-scientifique que ce « modèle antique » a été remplacé par le « modèle aryen » qui considère la Grèce antique comme presque entièrement « blanche » et européenne.
Ce qui distingue Bernal des chercheurs qui l’ont précédé, c’est son expertise en histoire et en langues anciennes, ainsi que la méthodologie rigoureuse qu’il a employée pour la recherche de son livre. Evocateur et dramatique dans son rendu, Black Athena a été critiqué par certains classicistes comme étant trop imaginatif dans son utilisation des preuves archéologiques et linguistiques. Néanmoins, d’autres spécialistes de la Grèce antique trouvent les arguments de Bernal provocants et convaincants.
Malheureusement, certains des critiques de Bernal ont refusé d’engager sa recherche sur ses mérites, préférant recourir à des assauts en règle. La plus importante de ces critiques est Mary Lefkowitz. Son livre Not Out of Africa (1996) porte sur sa couverture un buste de Socrate coiffé d’une casquette de baseball de Malcolm X. Son contenu n’est pas moins subtil. Son contenu n’est pas moins subtil. Plutôt que d’essayer de comprendre les impératifs historiques qui inspirent les affirmations sur la noirceur de Socrate ou de Cléopâtre, Lefkowitz réfute avec suffisance toutes les affirmations selon lesquelles le monde antique était autre chose qu' »aryen ». Dans sa tentative hautaine de rejeter la base probante des revendications égyptiennes et africaines sur le monde antique, elle alimente involontairement la marginalisation et l’exclusion mêmes qui ont initié ces enquêtes en premier lieu.
Prenez, par exemple, son affirmation selon laquelle la théorie égyptienne de » l’héritage volé » » vole aux Grecs anciens et à leurs descendants modernes un héritage qui leur appartient de droit » (Lefkowitz, 1996, p. 126). Elle exclut ici tacitement les Africains et leurs descendants de ce que la plupart des gens considèrent comme l’héritage humain de la réussite grecque. Dans un autre passage encore, Lefkowitz écrit:
Toute tentative de remettre en question l’authenticité de la civilisation grecque antique concerne directement même les personnes qui, d’ordinaire, s’intéressent peu au passé lointain. Depuis la fondation de ce pays, la Grèce antique est intimement liée aux idéaux de la démocratie américaine. À tort ou à raison, puisque le mérite revient en grande partie aux Romains, nous aimons penser que nous avons perpétué certaines des traditions les plus fières des Grecs : le gouvernement démocratique et la liberté de parole, d’apprentissage et de discussion (Lefkowitz, 1996, p. 6).
Encore une fois, Lefkowitz dément ses propres hypothèses racialisées. Non seulement elle ne reconnaît pas que, pendant la plus grande partie de l’histoire du pays, les Afro-Américains ont été exclus des » idéaux de la démocratie américaine « , mais elle réinscrit implicitement cette exclusion dans son utilisation du mot nous, un nous qui, étant donné son argument global, ne peut être interprété que comme » nous, les Américains blancs « . Ainsi, la démocratie reste un héritage historique spécifiquement « blanc ». Malheureusement, Lefkowitz ne reconnaît pas que c’est précisément cette exclusion qui a suscité les premières demandes afrocentriques dès le XIXe siècle. Et, aussi erronées que puissent être certaines conclusions afrocentriques, des tracts réactionnaires comme le sien ne font que confirmer les soupçons les plus profonds de ceux qui revendiquent un héritage volé. Comme le note Wilson Moses dans son excellent examen de l’histoire de l’afrocentrisme, Afrotopia (1998), « la parution du livre de Lefkowitz a été annoncée avec jubilation par les nationalistes noirs paranoïaques et les égyptocentristes. Quelle meilleure preuve pouvaient-ils désirer qu’un tel volume ? « . (p. 8).
L’ironie la plus profonde de l’attaque de Lefkowitz contre l’afrocentrisme est qu’elle reproduit involontairement une partie du même racisme essentialiste et séparatiste que l’on trouve dans les franges les plus éloignées de l’afrocentrisme. S’inspirant des idées de Diop sur la climatologie, Leonard Jeffries, ancien président du département d’études noires du City College de New York, a soutenu que les « gens de la glace » blancs sont biologiquement inférieurs aux « gens du soleil » noirs. Selon Jeffries, le manque de mélanine des Blancs et leurs gènes sous-développés sont des produits de l’ère glaciaire, qui ont donné naissance à des personnes froides, insensibles et égoïstes. En revanche, l’abondance de mélanine chez les descendants d’Africains se traduit par la créativité, le communautarisme et l’amour de l’humanité. Jeffries n’est pas le seul à pratiquer cet essentialisme biologique. La psychologue Frances Cress Welsing reprend les arguments de Jeffries concernant les avantages d’un taux élevé de mélanine chez les Noirs. Cependant, dans son livre The Isis Papers (1991), elle va encore plus loin en affirmant que les hommes blancs, obsédés par leur manque de mélanine, adoptent une série de comportements d’auto-négation visant à fabriquer davantage de mélanine. Par exemple, elle affirme que l’homosexualité est « une tentative symbolique d’incorporer au corps de l’homme blanc davantage de substance masculine…. l’homme blanc qui s’auto-dévalorise peut fantasmer qu’il peut produire un produit de couleur, même si ce produit de couleur est de la matière fécale. Ce fantasme est significatif pour les hommes blancs, car les hommes qui peuvent produire de la couleur de peau sont considérés comme les vrais hommes » (p. 47). Bien qu’il soit facile de les rejeter, certains ont supposé que les idées de personnes comme Jeffries et Welsing sont synonymes d’afrocentrisme au sens large. Au risque de passer pour un apologiste de cet extrémisme, il convient de répéter que l’afrocentrisme n’est pas un ensemble d’idées fixes ; il s’agit plutôt d’une méthode de recherche qui centre l’Afrique et les peuples d’ascendance africaine sur leurs propres cultures et histoires. La façon dont cette méthode est appliquée peut aboutir à des ensembles de conclusions radicalement différents.
En définitive, l’afrocentrisme défie bon nombre des hypothèses simplistes qui lui ont été appliquées. En tant qu’approche de l’étude des peuples africains et d’ascendance africaine, il a une longue et distinguée lignée. En effet, les chercheurs continuent d’utiliser le paradigme afrocentrique des « survivances » dans leur analyse des contributions africaines aux Amériques. Les meilleures de ces études vont bien au-delà de l’Afrique homogène de la téléologie égyptienne pour noter les histoires ethniques et même familiales spécifiques des Africains dans leurs voyages à travers la diaspora. Pourtant, la majorité du courant scientifique dominant persiste à qualifier l’afrocentrisme d’effort essentiellement anti-intellectuel et méthodologiquement imparfait. S’il ne fait guère de doute qu’il existe un vaste fossé entre ceux qui romancent le passé africain et ceux qui étudient les Africains et leurs descendants selon leurs propres termes, il ne fait guère de doute non plus que les impératifs qui animent ces approches sont communs – une tentative de soulever des questions qui émanent de l’expérience noire, en centrant les peuples d’ascendance africaine dans leurs propres réalités temporelles et historiques.
Voir aussi Anthropologie et anthropologues ; Mouvement des arts noirs ; Black Power Movement ; Blyden, Edward Wilmot ; Mouvement des droits civils, États-Unis ; Garnet, Henry Highland ; Garvey, Marcus ; Turner, Henry McNeal
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