Cotton Mather

Cotton Mather

Born

February 12 1663

Died

February 13 1728 (aged 65)

Occupation

Minister

Cotton Mather (February 12, 1663 – February 13, 1728). A.B. 1678 (Harvard College), A.M. 1681; honorary doctorate 1710 (University of Glasgow), was a socially and politically influential Puritan minister, prolific author, and pamphleteer. Mather descended from colonial New England’s two most influential families, Mather was the son of the noted Puritan divine Increase Mather (1639 – 1723) and the grandson of John Cotton and Richard Mather, both « Moses-like figures » during the exodus of English Puritans to America.

A Calvinist, Mather combined mystical recognition of an invisible spiritual world with scientific interests. D’une intelligence précoce, Mather entra à Harvard à l’âge de onze ans, le plus jeune étudiant jamais admis. À 18 ans, il reçoit sa maîtrise des mains de son père, alors président du collège. Apparemment destiné au ministère dès sa naissance, Mather a été officiellement ordonné en 1685 et a rejoint son père dans la chaire de la North Church originale de Boston.

Mather a été un défenseur précoce de l’innoculation et a beaucoup correspondu avec des scientifiques notables, tels que Robert Boyle. Mather, comme de nombreux scientifiques de l’époque et plus tard des déistes, voyait les lois ordonnées de la nature et la diversité et l’émerveillement de la création comme l’expression du Créateur divin. Ses recherches scientifiques ont conduit à son acceptation dans la Royal Society de Londres.

Il est largement, peut-être démesurément, rappelé pour son lien avec les procès de sorcières de Salem. La croyance en l’influence malveillante de la sorcellerie était très répandue en Europe et dans les colonies américaines au XVIIe siècle. Son soutien affirmatif aux procès de Salem, plus précisément son acceptation conditionnelle des « preuves spectrales », a contribué à la condamnation de 29 personnes, dont 19 (14 femmes et 5 hommes) ont été exécutées.

Mather a publié plus de 400 ouvrages au cours de sa vie. Son opus magnum, Magnalia Christi Americana (1702), une histoire ecclésiastique de l’Amérique depuis la fondation de la Nouvelle-Angleterre jusqu’à sa propre époque, a influencé les hommes d’État et les chefs religieux américains ultérieurs à voir une providence divine dans l’essor de l’Amérique comme un refuge contre les abus monarchiques européens et pour ceux qui recherchent la liberté religieuse.

Biographie

Mather portait le nom de ses grands-pères, paternel (Richard Mather) et maternel (John Cotton). Il a fréquenté la Boston Latin School, et a été diplômé de Harvard en 1678, à seulement 15 ans. Après avoir terminé ses études supérieures, il rejoint son père en tant que pasteur adjoint de la première North Church de Boston (à ne pas confondre avec la Old North Church anglicane/épiscopale). Ce n’est qu’à la mort de son père, en 1723, que Mather a assumé toutes les responsabilités de pasteur de l’église.

Auteur de plus de 450 livres et pamphlets, les œuvres littéraires omniprésentes de Cotton Mather ont fait de lui l’un des chefs religieux les plus influents d’Amérique. Mather a donné le « ton moral » de la nation et a sonné l’appel pour les puritains de deuxième et troisième génération, dont les parents avaient quitté l’Angleterre pour les colonies de la Nouvelle-Angleterre en Amérique du Nord, à revenir aux racines théologiques du puritanisme.

Le plus important d’entre eux, Magnalia Christi Americana (1702), est composé de sept livres distincts, dont beaucoup décrivent des récits biographiques et historiques que des écrivains américains ultérieurs, tels que Nathaniel Hawthorne, Elizabeth Drew Stoddard et Harriet Beecher Stowe, utiliseront pour décrire l’importance culturelle de la Nouvelle-Angleterre pour les générations suivantes après la Révolution américaine. Le texte de Mather était l’un des documents les plus importants de l’histoire américaine, reflétant une tradition particulière de compréhension de la signification du lieu.

En tant que penseur puritain et conservateur social, Mather s’est appuyé sur le langage figuratif de la Bible pour parler à ses contemporains. En particulier, l’examen de l’expérience américaine par Mather cherchait à expliquer les signes de son époque et les types d’individus attirés par les colonies comme prédisant le succès de l’entreprise. De par sa formation religieuse, Mather considérait l’importance des textes pour élaborer le sens et pour faire le lien entre différents moments de l’histoire (par exemple, en reliant les histoires bibliques de Noé et d’Abraham à l’arrivée de leaders éminents tels que John Eliot, John Winthrop et son propre père Increase Mather).

Les luttes des puritains de première, deuxième et troisième génération, tant intellectuelles que physiques, sont ainsi devenues élevées dans la manière américaine de penser à la place qui lui est assignée parmi les autres nations. Le malaise et la déception de soi qui caractérisent cette période de l’histoire coloniale seront revisités sous de nombreuses formes à des moments de crise politique et sociale (comme les procès des sorcières de Salem qui coïncident avec les guerres de frontières et la concurrence économique entre Indiens, Français et autres colons européens) et pendant de longues périodes de définition culturelle (par ex, la Renaissance américaine des mouvements littéraires, visuels et architecturaux de la fin du XVIIIe et du début du XIXe siècle qui ont cherché à exprimer des identités américaines uniques).

Ami d’un certain nombre de juges chargés d’instruire les procès de sorcières de Salem, Mather a admis l’utilisation de « preuves spectrales » (comparer « The Devil in New England ») mais a prévenu que, bien qu’elles puissent servir de preuves pour commencer des enquêtes, elles ne devraient pas être entendues au tribunal comme preuves pour décider d’une affaire. Malgré cela, il écrivit plus tard pour défendre ceux qui menaient les procès, déclarant:

« Si au milieu des nombreux mécontentements parmi nous, la publication de ces procès peut promouvoir une si pieuse reconnaissance envers Dieu, pour la justice étant si loin exécutée parmi nous, je me rejouirai que Dieu soit glorifié… ». (Merveilles du monde invisible).

Haute influence en raison de ses écrits prolifiques, Mather était une force avec laquelle il fallait compter en matière séculaire, mais aussi spirituelle. Après la chute de Jacques II d’Angleterre en 1688, Mather était parmi les chefs d’une révolte réussie contre le gouverneur du roi Jacques du dominion consolidé de la Nouvelle-Angleterre, Sir Edmund Andros.

Mather a également eu une influence sur les débuts de la science américaine. En 1716, à la suite d’observations de variétés de maïs, il a mené l’une des premières expériences d’hybridation des plantes. Cette observation a été commémorée dans une lettre à un ami :

« Mon ami a planté une rangée de maïs indien qui était coloré en rouge et bleu ; le reste du champ étant planté en jaune, qui est la couleur la plus habituelle. Du côté du vent, ce rouge et ce bleu infectèrent trois ou quatre rangs de manière à leur communiquer la même couleur, ainsi qu’une partie du cinquième et une partie du sixième. Mais du côté sous le vent, pas moins de sept ou huit rangs ont eu la même couleur communiquée à eux ; et quelques petites impressions ont été faites sur ceux qui étaient encore plus loin. »

Des trois femmes et 15 enfants de Mather, seuls sa dernière femme et ses deux enfants lui ont survécu. Mather fut enterré sur Copp’s Hill, près de la Old North Church.

Inoculation de la variole

Une épidémie de variole frappa Boston en mai 1721 et se poursuivit toute l’année.

La pratique de l’inoculation de la variole (par opposition à la pratique ultérieure de la vaccination) était connue depuis un certain temps. En 1706, un esclave, Onesimus, avait expliqué à Mather comment il avait été inoculé lorsqu’il était enfant en Afrique. La pratique était ancienne, et Mather était fasciné par l’idée. Il a encouragé les médecins à l’essayer, sans succès. Puis, à l’insistance de Mather, un médecin, Zabdiel Boylston, a essayé la procédure sur son fils unique et deux esclaves – un adulte et un garçon. Tous se sont rétablis en une semaine environ.

Dans une controverse amère, le New England Courant a publié des auteurs qui s’opposaient à l’inoculation. La raison déclarée de cette position éditoriale était que la population de Boston craignait que l’inoculation ne propage la maladie, plutôt que de la prévenir ; cependant, certains historiens, notamment H. W. Brands, ont soutenu que cette position était le résultat des positions anticonformistes du rédacteur en chef James Franklin (le frère de Benjamin Franklin). Boylston et Mather rencontrèrent une hostilité si acharnée, que les selectmen de la ville lui interdirent de répéter l’expérience.

L’opposition insistait sur le fait que l’inoculation était un empoisonnement, et ils pressaient les autorités de juger Boylston pour meurtre. Cette opposition était si acharnée que la vie de Boylston était en danger ; on considérait qu’il n’était pas prudent pour lui de sortir de chez lui le soir ; une grenade allumée fut même jetée dans la maison de Mather, qui avait favorisé la nouvelle pratique et avait abrité un autre ecclésiastique qui s’y était soumis.

Après avoir surmonté des difficultés considérables et obtenu un succès notable, Boylston se rendit à Londres en 1724, publia ses résultats et fut élu à la Royal Society en 1726.

Esclavage

Mather pensait qu’il était de son devoir chrétien d’initier les esclaves au christianisme – un point de vue qui n’était pas inhabituel à son époque.  » Au sein de sa propre maison, deux de ses esclaves – Onesimus, acheté pour Mather par sa congrégation au milieu des années 1700, et Ezer, un domestique dans les années 1720 – savaient lire, bien que nous ne sachions pas qui leur a enseigné. Mather a même créé et financé une école du soir pour les Noirs et les Indiens qui a duré au moins de janvier 1718 à la fin de 1721. Il est significatif que Mather n’ait pas proposé d’enseignement de l’écriture dans cette école (même s’il envisageait un tel enseignement pour ses propres esclaves domestiques) : l’école ne devait enseigner à ses élèves que la lecture des Écritures et l’apprentissage du catéchisme.  » (E.J. Monaghan) Pendant la période coloniale de l’Amérique, l’écriture n’était pas enseignée aux esclaves.

Coton Mather & le procès des sorcières de Salem

Les habitants de la Nouvelle-Angleterre se percevaient anormalement susceptibles d’être influencés par le Diable au XVIIe siècle. L’idée que les habitants de la Nouvelle-Angleterre occupaient désormais les terres du Diable a établi cette crainte. Il serait naturel que le Diable se défende contre les pieux envahisseurs. Cotton Mather partageait cette préoccupation générale, et combinée au manque de piété de la Nouvelle-Angleterre, Mather craignait le châtiment divin. Les écrivains anglais, qui partageaient les craintes de Mather, citaient des preuves d’actions divines pour restaurer le troupeau. En 1681, une conférence de ministres se réunit pour discuter de la manière de remédier au manque de foi. Afin de combattre le manque de piété, Cotton Mather considère qu’il est de son devoir d’observer et d’enregistrer les providences illustres. La première action de Cotton Mather liée au procès des sorcières de Salem fut la publication de son essai de 1684 intitulé Illustrious Provinces. Mather, en tant qu’homme ecclésiastique, croyait au côté spirituel du monde et tentait de prouver l’existence du monde spirituel avec des histoires de sauvetages en mer, d’apparitions étranges et de sorcellerie. Mather visait à combattre le matérialisme, l’idée que seuls les objets physiques existent.

C’était le climat social de la Nouvelle-Angleterre lorsque les enfants Goodwin reçurent une étrange maladie. Mather voyant une opportunité d’explorer le monde spirituel, tenta de traiter les enfants par le jeûne et la prière. Après avoir traité les enfants de la famille Goodwin, Mather a écrit Memorable Providences, un récit détaillé de la maladie. En 1682, les enfants Parris ont été atteints d’une maladie similaire à celle des enfants Goodwin, et Mather est devenu un personnage important dans les procès des sorcières de Salem. Même si Mather n’a jamais présidé le jury, il a exercé une grande influence sur les procès de sorcières. Le 31 mai 1692, Mather a envoyé une lettre intitulée « Retour des différents ministres » au procès. Cet article conseillait aux juges de limiter l’utilisation des preuves spectrales, et recommandait la libération des criminels avoués.

Mather comme influence négative sur le procès

Les critiques de Cotton Mather affirment qu’il a provoqué les procès à cause de sa publication de 1688 Remarkable Provinces, et a tenté de relancer le procès avec son livre de 1692 Wonders of the Invisible World, et a généralement attisé le zèle de la chasse aux sorcières. D’autres ont déclaré : « Sa propre réputation de véracité sur la réalité de la sorcellerie a prié, ‘pour une bonne issue' ». Charles Upham mentionne que Mather traitait la sorcière accusée Martha Carrier de « sorcière rampante ». La preuve critique du comportement zélé de Mather vient plus tard, lors de l’exécution du procès de George Burroughs {classe Harvard de 1670}. Upham donne le récit de Robert Calef sur l’exécution de M. Burroughs;

« M. Burroughs fut transporté dans un chariot avec d’autres, à travers les rues de Salem, jusqu’à l’exécution. Lorsqu’il fut sur l’échelle, il prononça un discours pour faire reconnaître son innocence, avec des expressions si solennelles et si sérieuses qu’elles suscitèrent l’admiration de toutes les personnes présentes. Sa prière (qu’il conclut en répétant le Notre Père) était si bien formulée, et prononcée avec autant de calme que de ferveur d’esprit, qu’elle était très émouvante, et fit pleurer beaucoup de monde, si bien que certains pensèrent que les spectateurs allaient empêcher l’exécution. Les accusateurs ont dit que l’homme noir s’est tenu debout et lui a dicté. Dès qu’il fut renvoyé, M. Cotton Mather, monté sur un cheval, s’adressa au peuple, notamment pour déclarer qu’il (M. Burroughs) n’était pas un ordonné. Burroughs) n’était pas un ministre ordonné, d’autre part pour convaincre les gens de sa culpabilité, en disant que le diable avait souvent été transformé en angle de lumière… Lorsqu’il fut abattu, il fut traîné par un licou jusqu’à un trou, ou une tombe, entre les rochers, d’environ deux pieds de profondeur ; sa chemise et sa culotte furent enlevées, et un vieux pantalon d’une personne exécutée fut mis sur ses parties inférieures : il fut ainsi mis, ainsi que Willard et Carrier, qu’une de ses mains, et son menton, et un pied de l’un d’eux, furent laissés découverts. »

Le deuxième problème avec Cotton Mather était son influence dans la construction du tribunal pour les procès. Bancroft cite Mather,

« Une intercession avait été faite par Cotton Mather pour l’avancement de William Stoughton, un homme aux affections froides, fier, volontaire et convoitant la distinction. »

Plus tard, faisant référence au placement de William Stoughton dans le procès, qui, selon Bancroft, allait à l’encontre du sentiment populaire de la ville. Bancroft fait référence à une déclaration dans le journal de Mather;

« Le temps d’une faveur est venu, » exulte Cotton Mather ; « Yea, le temps fixé est venu. Au lieu d’être un sacrifice pour des dirigeants méchants, mon beau-père, avec plusieurs de mes proches, et plusieurs frères de ma propre église, sont parmi le conseil. Le gouverneur de la province n’est pas mon ennemi, mais l’un de mes plus chers amis. »

Bancroft a également noté ; Mather considérait les sorcières « parmi les pauvres, et vils, et mendiants en haillons sur Terre. » Bancroft a également affirmé que Mather considérait les personnes contre les procès de sorcières, comme des « défenseurs des sorcières ».

Mather comme une influence positive sur le procès

L’ouvrage Witchcraft at Salem de Chadwick Hansen, publié en 1969, définit Mather comme une influence positive sur le procès de Salem. Hansen considérait que la façon dont Mathers traitait les enfants Goodwin était saine et tempérée. Hansen a également noté que Mather était plus soucieux d’aider les enfants affectés que de faire la chasse aux sorcières. Mather a traité les enfants affectés par la prière et le jeûne. Mather a également essayé de convertir la sorcière accusée Goodwife Clover après qu’elle ait été accusée de pratiquer la sorcellerie sur les enfants Goodwin. Ce qui est le plus intéressant, et qui ne correspond pas aux descriptions précédentes de Mather, c’est la décision de Mather de ne pas parler à la communauté des autres personnes qui, selon Goodwife Clover, pratiquaient la sorcellerie. On peut se demander si Mather souhaitait avoir l’opportunité de promouvoir son église par la peur de la sorcellerie, pourquoi il n’a pas utilisé l’opportunité présentée par la famille Goodwin. Enfin, Hansen affirme que Mather a eu une influence modératrice dans les procès en s’opposant à la peine de mort pour les criminels de moindre importance, tels que Tituba et Dorcas Good. Hansen note également que les impressions négatives de Cotton Mather proviennent de sa défense des procès dans Wonders of the Invisible World. Mather est devenu le principal défenseur du procès, ce qui a diminué les comptes rendus de ses actions antérieures en tant qu’influence modérée.

Certains historiens qui ont examiné la vie de Cotton Mather après le livre de Chadwick Hansen partagent son point de vue sur Cotton Mather. Par exemple, Bernard Rosenthal a noté que Mather est souvent dépeint comme le chasseur de sorcières enragé. Rosenthal a également décrit la culpabilité de Mather quant à son incapacité à retenir les juges pendant le procès. Larry Gragg souligne la sympathie de Mather pour les possédés, lorsque Mather a déclaré : « le diable a parfois représenté les formes de personnes non seulement innocentes, mais aussi très vertueuses. » Et John Demos considère que Mather a eu une influence modératrice sur le procès.

Après le procès

Après le procès, Cotton Mather ne se repentait pas de son rôle. Parmi les principaux acteurs du procès, seuls Cotton Mather et William Stoughton n’ont jamais reconnu leur culpabilité. En fait, dans les années qui ont suivi le procès, Mather est devenu un défenseur de plus en plus véhément du procès. À la demande du lieutenant-gouverneur de l’époque, William Stoughton, Mather a écrit Wonders of the Invisible World en 1693. Le livre contient quelques-uns des sermons de Mather, les conditions de la colonie et une description des procès de sorcières en Europe. Mather a également contredit ses propres conseils dans « Return of the Several Ministers », en défendant l’utilisation de preuves spectrales. Wonders of the Invisible World est paru en même temps que Increase Mather’s Case of Conscience, un livre qui critiquait le procès. Après avoir lu Wonders of the Invisible World, Increase Mather brûle publiquement le livre dans le jardin de Harvard. De plus, le marchand de Boston, Robert Calef, a commencé ce qui est devenu une campagne de huit ans d’attaques contre Cotton Mather. Le dernier événement de l’implication de Cotton Mather dans la sorcellerie fut sa tentative de guérir Mercy Short et Margaret Rule. Mather écrivit plus tard A Brand Pluck’d Out of the Burning, et Another Brand Pluckt Out of the Burning à propos de la guérison de ces femmes.

Légitimité

L’héritage de Mather est mitigé. Son rôle dans les procès de sorcières de Salem reste problématique. Ces procès représentent une atteinte au piétisme qui était au cœur de la quête de liberté religieuse qui caractérisait les groupes de Pèlerins et de Puritains qui ont fondé les États-Unis. La quête religieuse de la pureté avait un côté sombre, la tentative d’extirper de la communauté ceux que l’on pensait impurs.

Major works

• Merveilles du monde invisible (1693) ISBN 0766168670 Edition en ligne (PDF)
• Magnalia Christi Americana London : (1702) ; Harvard University Press, 1977 ISBN 0674541553
• Le nègre christianisé (1706) Edition en ligne (PDF)
• Theopolis Americana : Un essai sur la rue dorée de la ville sainte (1710) Edition en ligne (pdf)
• Bonifacius : Un essai sur le bien qu’il faut concevoir et dessiner (1710) ISBN 0766169243
• Le philosophe chrétien (1721) ISBN 0252-068939
• Les améliorations religieuses (1721)
• L’ange de Béthesda (1724) American Antiquarian Society, 1972. ISBN 0827172206

• Manuductio ad Ministerium : Instructions pour un candidat du ministère (1726) Société de texte fac-similé, Columbia Univ. Press (1938)
• Un jeton pour les enfants de la Nouvelle-Angleterre (1675) (inspiré du livre de James Janeway ; publié avec son récit dans le volume américain) Soli Deo Gloria Publications (1997) ISBN 187761176X
• Triparadisus (1712-1726), discussion de Mather sur le millénarisme, la conversion juive, la Conflagration, la Seconde Venue et le Jugement dernier
• Biblia Americana (v. 1693-1728), son commentaire inédit sur la Bible Une édition faisant autorité de la « Biblia Americana » de Cotton Mather. Manuscrit olographe, (1693-1728) Massachusetts Historical Society, éditeur général : Reiner Smolinski, en ligne,

Notes

• Bancroft, George. Histoire des États-Unis d’Amérique, depuis la découverte du continent américain. Boston : Little, Brown, and company, 1874-1878.
• Breslaw, Elaine G. Sorcières du monde atlantique : A Historical Reader & Primary Sourcebook. New York University Press, 2000.
• Craker, Wendel D. « Spectral Evidence, Non-Spectral acts of Witchcraft, and Confessions at Salem in 1692. » The Historical Journal 40(2) (1997) : 335.
• Demos, John. Entertaining Satan : La sorcellerie et la culture de la Nouvelle-Angleterre primitive. Oxford, Royaume-Uni : Oxford University Press, 2004(original 1982). ISBN 0195174836
• Felker, Christopher D. Reinventing Cotton Mather in the American Renaissance : Magnalia Christi Americana chez Hawthorne, Stowe et Stoddard Boston : Northeastern University Press, 1993. ISBN 155553873
• Gragg, Larry. La crise des sorcières de Salem. New York : Praeger Publishers, 1992. ISBN 0275941892
• Hansen, Chadwick. La sorcellerie à Salem. New York : George Braziller, Inc., 1969.
• Levy, Babbette May. Cotton Mather. Boston : Twayne Publishers, 1979. ISBN 0805772618
• Lovelace, Richard F. The American Pietism of Cotton Mather : Origines de l’évangélisme américain. Grand Rapids, MI : American University Press, 1979. ISBN 0802817505
• Middlekauff, Robert. The Mathers : Trois générations d’intellectuels puritains, 1596-1728. New York : Oxford University Press, 1971. ISBN 0520219309
• Monaghan, E. Jennifer. Apprendre à lire et à écrire en Amérique coloniale. Worcester : American Antiquarian Society, 2005. ISBN 978-1558495814
• Rosenthal, Bernard. Salem Story : Reading the Witch Trials of 1692 (Études de Cambridge en littérature et culture américaines). Cambridge, Royaume-Uni : Cambridge Univ. Press, 1993. ISBN 0521558204
• Silverman, Kenneth. La vie et l’époque de Cotton Mather. New York : Harper & Row, 1984. ISBN 1566492068
• Smolinski, Reiner.  » Autorité et interprétation : La réponse de Cotton Mather aux spinozistes européens ». Dans Shaping the Stuart World, 1603-1714 : The Atlantic Connection, édité par Arthur Williamson et Allan MacInnes, 175-203. Leyden : Brill, 2006. ISBN 978-9004147119
• Smolinski, Reiner.  » Comment aller au ciel, ou comment le ciel va : Natural Science and Interpretation in Cotton Mather’s Biblia Americana (1690-1728) ». Dans The New England Quarterly 81(2) (juin 2008) : 278-329.
• Smolinski, Reiner. Le triple paradis de Cotton Mather : Une édition de ‘Triparadisus’. Athènes ; et Londres : University of Georgia Press, 1995. ISBN 0820315192
• Upham, Charles. La sorcellerie de Salem. New York : Frederick Ungar Publishing Co, 1859.
• Werking, Richard H., « La réforme est notre seule préservation : Cotton Mather et la sorcellerie de Salem ». The William and Mary Quarterly Third Series 29(2) (1972) : 283.

Tous les liens ont été récupérés le 24 mars 2017.

• Le commentaire influent de Mather sur le « mode de vie collégial »
• Les merveilles du monde invisible (édition de 1693) au format PDF