Géographie humaine

Géographie culturelle, première prise : au début

Notre première prise suit une trame narrative conventionnelle qui commence par les  » origines  » et une  » période classique « , puis se déroule dans un récit linéaire de progrès continu de la géographie culturelle  » nouvelle « ,  » plus récente  » et  » plus récente « . Cela donnera au lecteur un sentiment de confort typique des histoires linéaires et « progressives », et suggérera que les frontières de la géographie culturelle sont connaissables, périodiques et fixes. Ceci sera délibérément remis en question dans les prises qui suivent.

Dans les mots de Rowntree, les géographes culturels sauériens « ont dépeint la personnalité de l’espace géographique dans une perspective historique. » Cette approche – particulièrement suivie en Amérique du Nord dans les décennies qui ont suivi Sauer – tendait à examiner la géographie du paysage culturel matériel, organisé, structuré et situé généralement dans un contexte rural à l’échelle régionale. Les sujets communs comprenaient l’étude de la diffusion des pratiques agricoles rurales, des modes de vie agraire, des distributions et des modèles de produits culturels matériels (des styles architecturaux vernaculaires aux instruments de musique), et des pratiques d’utilisation des terres spécifiques à la culture.

Un autre contexte historique mérite également une brève explication : dans les années 1920, Sauer réagissait contre une approche particulièrement mécaniste de la compréhension des relations entre les humains et la nature – le déterminisme environnemental – qui avait dominé la géographie jusqu’alors. Les déterministes environnementaux cherchaient à identifier des liens de causalité entre les variations écologiques et terrestres et les apparences, traits et comportements culturels à travers la répartition de la population humaine sur la Terre. Les déterministes environnementaux étaient très présents en Europe (par exemple, Mackinder et Ratzel) et leurs disciples les ont ramenés en Amérique (par exemple, William Morris Davis et Ellen C. Semple) et en Australie (par exemple, Griffith Taylor), sous la bannière de l' » anthropogéographie  » ou parfois, plus simplement, de la  » géographie humaine « .

Les déterministes environnementaux cherchaient non seulement à décrire la culture comme un mode de vie, mais mettaient aussi fortement l’accent sur le sens de la civilisation ou du progrès – la différence culturelle était jugée à travers le prisme des déterministes environnementaux comme une supériorité morale et intellectuelle basée sur une échelle de développement perçue. Les humains n’étaient pas tous considérés comme égaux. Bien que les humains aient pu  » émerger  » de la  » nature « , selon les déterministes environnementaux, certains étaient moins humains que d’autres en fonction de leur  » position  » sur un parcours d’ascension  » au-dessus  » de la nature. L’ascension au-dessus du monde non humain était comprise par les déterministes environnementaux comme un processus de civilisation et de culture. Les humains étaient différenciés en étant classés en « races ». Ces classifications sont régulièrement contestées et reposent sur des techniques rudimentaires, telles que l’anthropométrie (mesure du corps), ou s’inspirent des idées scientifiques des années 30, aujourd’hui discréditées, notamment l’eugénisme et le darwinisme social. On considérait que certaines « races » avaient atteint des niveaux de civilisation « supérieurs » – littéralement, qu’elles avaient acquis des traits culturels (comme la raison, la rationalité, la technologie, etc.) – en évoluant loin de la nature. McClintock montre comment, dans l’Europe du XIXe siècle, ces idées de supériorité raciale ont été naturalisées par des représentations de l' »arbre généalogique » humain, qui plaçaient les races blanches en bonne place sur les branches supérieures. Des hypothèses fantaisistes ont été formulées selon lesquelles l’environnement déterminait en quelque sorte les différences culturelles, y compris la moralité et l’intelligence. En d’autres termes, le climat, l’éloignement, la topographie et les ressources écologiques disponibles étaient responsables des variations des modes de vie et permettaient (ou limitaient) aux peuples de devenir cultivés.

Ces théories sont douteuses non seulement en raison du racisme inhérent et du manque de compréhension interculturelle typiques de cette époque. Elles sont également logiquement incohérentes parce que les déterministes environnementaux ont pris les preuves culturelles matérielles – l’étendue de la culture (littéralement, dans le cas de la sophistication des pratiques agricoles) et l’assemblage d’objets matériels et d’édifices (comme les technologies industrielles, les bâtiments, les villes, etc.) – comme une preuve d’ascension (ou non) le long d’échelles hiérarchiques de civilité et d’avancement culturel. ) comme preuve de l’ascension (ou non) le long d’échelles hiérarchiques de civilité et d’avancement culturel. D’énormes présomptions ont été faites quant aux preuves qui constituaient la culture en tant que mode de vie, qui était elle-même mal théorisée. Par exemple, les déterministes de l’environnement ont été trop prompts à considérer l’absence de grands bâtiments dans certaines cultures indigènes comme la preuve d’un manque de progrès. Dans le même temps, la profondeur et la complexité des pratiques et traditions culturelles indigènes étaient rarement reconnues, ou pouvaient rarement être imaginées en dehors de la vision hiérarchique occidentale dominante de l’époque, qui considérait ces peuples comme « inférieurs » ou « moins cultivés ». Les idées de culture en tant que mode de vie, lorsqu’elles sont déployées de manière partielle et sélective, servent à justifier la délimitation de certains mondes humains comme étant cultivés, séparés des autres, les autres étant classés comme moins civilisés, primitifs ou appartenant au monde naturel. Une telle conception de la culture – une « chose » possédée par certains humains à des degrés divers, en opposition à la nature (comme « sans culture ») – est peut-être devenue l’exemple le plus répandu et le plus influent de pensée binaire en géographie, soutenant les frontières imaginaires entre les civilisations de l’Europe et la sauvagerie des « nouveaux » mondes. En outre, dans cet univers moral (européen) centré sur l’homme, les droits n’étaient attribués qu’à certaines personnes qui étaient au-dessus des animaux, des plantes et des minéraux. Dans les sociétés de colonisation, les droits des autochtones sur les terres et les ressources n’étaient pas reconnus ou étaient échangés dans le cadre de traités – des actes qui ont déclenché des conflits qui ont fait l’objet de luttes politiques pendant des siècles. Les connaissances géographiques ont ainsi permis de considérer la dépossession coloniale européenne comme la  » survie des cultures et des États les plus aptes  » par rapport aux autres, tandis que l’évangélisme missionnaire et la nomination de  » protecteurs  » autochtones pouvaient être justifiés comme la conduite bienveillante des races autochtones et  » inférieures  » le long du spectre civilisateur – diffusant la civilisation et la  » culture  » par la christianisation.

Bien que les géographes culturels contemporains puissent, avec une indignation morale compréhensible, reculer à l’idée que de telles idées constituent un fondement de leur sous-discipline, il est important de noter que les déterministes environnementaux écrivaient, en fait, de la géographie culturelle avant que le nom de  » géographie culturelle  » ne se répande avec l’école de Berkeley. Les déterministes environnementaux ont conjecturé sur les qualités de la culture, les différences culturelles et les distributions géographiques. La logique de la pensée déterministe environnementale avait à son tour son propre contexte historique – elle n’est pas non plus apparue dans le vide. Elle a été influencée par la philosophie occidentale dès Aristote et Platon, puis par Locke, Darwin, Montesquieu et Lamarck. Il est donc possible d’affirmer que la production de connaissances géographiques culturelles a été un pilier des efforts intellectuels occidentaux pendant plusieurs centaines d’années. Dans son usage courant, cependant, le terme « géographie culturelle » n’a pris de l’importance qu’après que Carl Sauer et l’école de Berkeley eurent rejeté le déterminisme environnemental, introduit le concept de paysage culturel et injecté dans la théorie géographique la capacité des humains à transformer leur environnement par un mode de vie particulier.

Pendant essentiellement un demi-siècle, la compréhension superorganique et sauérienne du paysage culturel a dominé la géographie culturelle, en particulier en Amérique du Nord, jusqu’à l’émergence de la géographie humaniste dans les années 1970, et le soi-disant « tournant culturel » de la fin des années 1980, qui a transformé la sous-discipline et étiré ce que l’on entendait par culture. Tout au long des années 1960, la géographie s’est engagée dans une excursion vers la modélisation mathématique et l’exploration positiviste des processus spatiaux – ce qu’on appelle la révolution quantitative. Dans les années 1970, les géographes ont réagi en s’appuyant sur les théories marxistes du développement inégal, du conflit de classe et des contradictions structurelles du système capitaliste, pour animer une nouvelle perspective géographique radicale. Tout au long de ces décennies, la géographie culturelle – toujours considérée, dans la tradition sauérienne, comme l’étude du paysage culturel, de la région, de l’écologie et de la diffusion – a été une présence persistante, bien que marginale. La géographie culturelle a certes contribué aux domaines interdisciplinaires croissants de l’écologie culturelle et politique, mais dans les années 1970, elle était devenue moins populaire et moins visible, une spécialité considérée par beaucoup comme obscure ou sans conséquence.

Rowntree décrivait le  » tournant culturel  » postmoderne (comme on l’appellera) qui, à la fin des années 1980 et au début des années 1990, s’est frayé un chemin en réseau à travers la géographie anglophone, et dans une certaine mesure plus loin. Le moment choisi pour le « tournant culturel » peut être lié à une insatisfaction plus générale dans les sciences sociales et humaines – y compris la géographie – à l’égard des outils conceptuels existants et de leur capacité à aider à comprendre la complexité et la volatilité du changement social contemporain. Le tournant culturel a été influencé par les écrits de théoriciens extérieurs à la géographie, tels que Pierre Bourdieu, Raymond Williams et Clifford Geertz, et repris dans une série de livres importants sur le sens, le pouvoir et le paysage symbolique. Selon Cook et al., les récits fondateurs et l’énergie initiale du tournant de la géographie sont venus principalement de géographes basés au Royaume-Uni. Ils attribuent à la collection de Chris Philo – New Words, New Worlds – le mérite d’avoir introduit le « nouveau » dans la « géographie culturelle », bien que des déclarations de type manifeste sur la nécessité d’une « nouvelle » géographie culturelle soient apparues plus tôt, en particulier les documents organisés pour la session de Cosgrove et Jackson lors de la conférence de l’Institute of British Geographers (IBG) de 1987, sur les « nouvelles orientations de la géographie culturelle ». Au cours des années 1990, un élan s’est créé pour la  » nouvelle géographie culturelle  » dans le cadre d’une série de conférences organisées avec le soutien du groupe de recherche en géographie sociale et culturelle de la Royal Geographical Society et de l’IBG.

Les curiosités des  » nouveaux  » géographes culturels des années 1980 et 1990 peuvent être interprétées comme une série de grandes intentions. Premièrement, bien que le postmodernisme ait été le cri d’alarme, une grande partie de la géographie culturelle après le tournant culturel était politiquement post-marxienne, dans le sens où elle cherchait soit à progresser par rapport à l’économie politique marxiste qui a dominé la géographie humaine à partir des années 1970, soit à y réagir. Les géographes humanistes qui écrivaient à la fin des années 1970 et au début des années 1980 souhaitaient non seulement réfléchir de manière plus théorique à la nature des tensions entre la structure socio-économique et l’action humaine, en reconnaissant les idées marxistes sur les processus et les conditions à grande échelle qui créent les divisions sociales et déterminent les chances de vie, mais aussi reconnaître la manière dont l’action humaine est mise en œuvre dans les limites délimitées et structurées de lieux et de moments particuliers. Les perspectives de la phénoménologie et de la théorie de la structuration ont eu une grande influence à l’époque. Même si le marxisme mettait l’accent sur les structures du capitalisme, il permettait aux géographes culturels de s’éloigner du superorganisme en reconnaissant la manière dont les valeurs esthétiques et morales étaient contestées, et  » configurées de telle sorte qu’elles renforcent les structures économiques et politiques  » (Shurmer-Smith, 2002 : 29).

Les géographes culturels post-marxistes ont également été fortement influencés par la pensée et la philosophie féministes, et en particulier par la prise de conscience que la classe socio-économique n’était pas le seul axe d’oppression. Alors que le matérialisme historique marxiste offrait une perspective théorique utile aux géographes radicaux des années 1970 qui cherchaient des explications sur la façon dont le capitalisme était responsable des formes socio-économiques d’oppression, ceux qui cherchaient des explications sur le racisme, le sexisme et l’homophobie avaient besoin de différents types d’outils théoriques et d’approches empiriques. À cette époque, les conflits raciaux étaient répandus et le mouvement des droits civiques avait inversé la ségrégation aux États-Unis, la révolution sexuelle avait confronté les normes conservatrices sur les rôles des sexes et avait donné du pouvoir aux femmes, et des décennies de migration internationale et de croissance du tourisme avaient produit des villes plus hétérogènes. L’idée de la culture en tant que « mode de vie » stable, superorganique, détenu collectivement par les populations devait être améliorée. La culture a été comprise de manière plus relativiste comme des identités et des comportements, détenus par certains membres d’un groupe géographique culturel (et pas par d’autres), et déployés par des personnes individuelles à différents moments et de différentes manières selon le contexte. Ce changement théorique était nécessaire pour les chercheurs désireux de se confronter à l’oppression, de comprendre la différence culturelle humaine, de remettre en question l’idée de  » race « , de découvrir la nature sexuée des institutions sociales et de déstabiliser les idées conservatrices de la sexualité et de la famille  » normales « .

Par exemple, le concept de  » queer  » (compris à la fois comme un adjectif et comme un verbe) est devenu crucial pour remettre en question et contester les hypothèses normatives sur la sexualité, le genre et l’espace, encourageant les chercheurs à remplacer les hypothèses considérées comme  » fixes  » et  » naturelles  » par des perspectives plus fluides et sans limites. Bell et al. ont démontré comment l’espace est souvent considéré comme acquis comme hétérosexuel en discutant de l’hostilité subie par ceux qui agissaient en dehors des codes et des normes de l’hétérosexualité, par exemple, les baisers entre personnes du même sexe dans la rue. Plus récemment, les défis posés par le marketing gay-friendly des nations, des villes et des festivals ont été discutés, en particulier la manière dont ces efforts opèrent pour assimiler des conceptions particulières de l’homosexualité dans la vie courante. D’autres débats connexes ont porté sur les aspects pratiques de la réalisation et de l’écriture de géographies queer, ainsi que sur les interventions politiques potentielles qui englobent l’engagement philosophique envers les idées de glissement, d’entre-deux et de liminalité.

Une deuxième intention connexe du tournant culturel était de découvrir comment les idées, les connaissances et les pratiques sociales sont produites, maintenues et circulées, en particulier dans le domaine de la vie quotidienne. Alors que les géographes marxistes, dans leur intention d’expliquer l’oppression socio-économique, cherchaient à comprendre la structure et la politique du système capitaliste mondial, les géographes culturels qui s’intéressent au sexisme, au racisme, à l’homophobie et aux autres axes d’oppression devaient dépasser les idées superorganiques de « systèmes » et de « structures » et saisir avec plus de subtilité la manière dont les idées et les attitudes à l’égard des personnes et des lieux imprègnent la vie sociale et sont responsables de la manière dont la répression et la cruauté se matérialisent. Les influences de la théorie littéraire post-structuraliste imprègnent la géographie : les significations de la culture ne sont plus considérées comme fixes ou stables ; au contraire, les représentations et les représentations des lieux et des peuples deviennent sujettes à analyse. L’idée de Foucault selon laquelle la connaissance est un pouvoir et le concept connexe de « discours » (compris comme des ensembles d’énoncés qui rendent les personnes, les plantes, les lieux et les choses compréhensibles) ont été particulièrement influents. Les représentations et les discours peuvent être saisis comme des « données » dans des documents officiels, tels que les politiques gouvernementales et les autorisations d’urbanisme, et dans des sources « quotidiennes » telles que les journaux, les films, les émissions de télévision et les chansons. L’analyse de ces données pourrait révéler les origines et les contours des formations discursives – idées, connaissances, croyances, attitudes, représentations et notions de « bon sens » qui imprègnent la société et façonnent la géographie culturelle du monde contemporain. Par exemple, le racisme à l’égard des « Asiatiques » en Grande-Bretagne ou des musulmans aux États-Unis peut être révélé en comprenant comment ces deux groupes ont été décrits (souvent de manière diabolique) à la télévision et dans les journaux. Les avancées méthodologiques comprenaient la technique littéraire de la déconstruction, et le développement de l’analyse du contenu latent et manifeste – une approche plus numérique, basée sur le codage, de l’analyse représentationnelle utilisant le langage et le matériel pictural dans les médias quotidiens comme preuves.

Ainsi, s’appuyant ouvertement sur la sémiotique post-structuraliste, les géographes pouvaient « lire » dans les discours quotidiens les signes et les symboles qui incarnent le sens. La nature de ces significations – et donc la façon dont les chercheurs les interprètent – est considérée comme ouverte aux processus politiques et idéologiques, car différents groupes cherchent à maintenir ou à contester les significations dominantes, ou à les remplacer par des alternatives ou des interprétations pluralistes. Les représentations culturelles dans le quotidien étaient les résultats des relations de pouvoir, des contestations entre les intérêts hégémoniques (qui installent les significations dominantes) et les groupes subordonnés, qui, à des degrés divers, résistent à ces significations et idéologies dominantes, et expriment leurs propres interprétations.

Concurremment avec ce glissement vers le représentationnel et le quotidien, il y a eu la récupération dans l’analyse des formes  » populaires  » de la culture. Inspirés par la manière dont les études culturelles ont émergé comme un nouveau domaine interdisciplinaire cherchant à remettre en question les orthodoxies étouffantes de la critique littéraire, des classiques et de la musicologie, les géographes ont embrassé la culture populaire – autrefois considérée comme fantaisiste, évasive ou commune – comme un nouveau domaine de recherche à prendre au sérieux. Le sens de la culture « en tant qu’art » est apparu comme élitiste et profondément lié aux notions impériales de la civilisation européenne comme plus « cultivée » que les autres sociétés. Au lieu de cela, la culture populaire sous toutes ses formes, du hip-hop aux sit-coms, en passant par les magazines et les bandes dessinées, est devenue une source possible de matériel de représentation pour l’analyse géographique culturelle.

Malgré les possibilités passionnantes offertes par le travail en dehors des paradigmes conventionnels, les avancées de la « nouvelle » géographie culturelle n’ont pas été exemptes de critiques. Les infractions supposément commises peuvent être condensées en au moins cinq. Les géographes culturels ont été accusés de négliger l’aspect immédiatement politique, de s’éloigner de la préoccupation de l’oppression. Au mieux, la « nouvelle » géographie culturelle n’était que du battage publicitaire et aucune action. Deuxièmement, la géographie culturelle était accusée d’ignorer les questions de rigueur, de moralité et de vérité. La géographie culturelle manquait de rigueur méthodologique et était devenue une sous-discipline « tout est permis ». Troisièmement, la géographie culturelle était accusée de parler un langage excluant, un « jargon » post-structuraliste rempli de sa propre suffisance. Quatrièmement, sous l’impulsion de la théorie, le tournant culturel a transformé le mot en monde. Les rares données empiriques sont devenues un vernis, permettant à la théorie comme mode de se déchaîner. Inversement, une dernière critique suggère que le tournant culturel a écarté la possibilité d’une théorie intégrative ou holistique, transformant le monde de manière relativiste en une série d’études de cas, avec un vernis théorique mou. Au mieux, le tournant culturel a donné lieu à un certain nombre d’études de cas hautement réflexives. Thrift nous a alertés sur l’intérêt de telles charges. Il a surtout souligné l’importance de l’application de l’analyse des géographies du quotidien dans les politiques gouvernementales par le biais d’initiatives tant dans l’enseignement que dans la formation. D’autres ont soutenu que les géographes culturels ont continué à travailler politiquement (sur les formes d’oppression au-delà de l’exploitation capitaliste), que l’expérimentation méthodologique était précisément ce qu’il fallait pour repousser les barrières de la connaissance au-delà des hypothèses problématiques et des conventions statiques. Plus loin, la terminologie contemporaine de la géographie culturelle était appropriée et ne différait pas du langage technique des sciences physiques – ayant ses propres origines théoriques et des objectifs et significations spécifiques prévus.

Pour autant, tout au long des années 1990 et jusque dans les années 2000, les géographes culturels eux-mêmes exprimeraient leur mécontentement face à la domination du volet représentationnel désormais dominant de la géographie culturelle. L’argument était que la géographie culturelle était devenue trop dépendante de l’analyse textuelle et du discours culturel, sans le travail ethnographique nécessaire pour comprendre l’impact de ces représentations sur les gens, la politique sociale et le paysage matériel. Au lieu de cela, il était recommandé aux géographes de promouvoir des efforts pour  » rematérialiser  » la géographie, à travers une géographie culturelle  » nouvelle « , destinée à supplanter la  » nouvelle  » géographie culturelle des années 1980 et 1990.

Une réponse a été l’importation d’un autre ensemble d’influences théoriques extérieures, provenant cette fois de l’histoire et de la philosophie des sciences et des travaux d’auteurs tels que Bruno Latour : la théorie dite de l' » acteur-réseau « , avec son accent mis non pas sur les représentations ou les discours, mais sur les relations forgées de manière continue entre les personnes, les objets, les plantes et les animaux. Au cœur de cette perspective théorique se trouve la reconnaissance du fait que les humains n’ont pas le monopole de la culture, ni de l’agence ; au contraire, les objets non humains, les animaux et les plantes sont théorisés comme des agents ayant la même capacité d’exister et d’agir dans des ensembles de relations en réseau avec les humains et les autres êtres. Ces ensembles de relations – souvent décrits comme des  » assemblages « , des  » acteurs-réseaux  » ou des  » géographies hybrides  » – éloignent la géographie culturelle d’une focalisation purement discursive et font progresser une compréhension du monde dans laquelle les idées dualistes sur l’humanité et la nature en tant que sphères séparées ne sont plus assumées.

Bien que la théorie de l’acteur-réseau ait fourni un excellent outil pour remettre en question les dualismes nature-homme, des préoccupations ont été soulevées quant à la façon dont les compréhensions du lieu reposaient dans ce cadre conceptuel. Cloke et Jones ont étendu le concept de réseaux en se tournant vers le concept d’habitation. Ce concept permet de mieux comprendre comment les acteurs (non)humains sont relationnellement co-constitués dans les paysages et les lieux, ainsi que dans les réseaux. Par exemple, la « ville », le « verger » ou l' »arrière-cour » sont conceptualisés non pas comme des entités géographiques délimitées, mais comme un ensemble de relations continuellement révisées entre les personnes, les objets matériels (tels que les voitures, les routes et les ports, dans le cas de la ville) et les systèmes écologiques contenant des plantes, des oiseaux, des insectes, etc. Thrift a également souligné l’échec de la théorie de l’acteur-réseau à conceptualiser le lieu, en utilisant le terme « écologie » pour signaler que la réflexion sur les lieux relationnels implique la compréhension des interactions entre un large éventail d’entités, certaines humaines, certaines physiques, certaines biologiques et certaines créées par l’homme. De plus, Thrift soutient que la théorie de l’acteur-réseau donne la priorité conceptuelle à la technique sur le corps humain – c’est-à-dire ses mécanismes perceptifs, sa mémoire et ses diverses aptitudes corporelles. Thrift étend donc la réflexion relationnelle sur l’espace en attirant l’attention sur le concept de performativité de Judith Butler. Dans cette optique, les identités sont instables et non innées ; elles sont plutôt exécutées de manière répétitive par des sujets qui interagissent (que ce soit consciemment ou à un niveau incarné et inconscient) avec des discours, des normes et des idéaux ancrés dans l’histoire. Le genre n’est pas un fait biologique donné ; il est plutôt interprété par des sujets en relation avec des normes et des idéaux sociaux. Cela a permis de repenser les relations entre l’échelle, la subjectivité, le corps et la mobilité. Par exemple, Knopp repense le rôle de la mobilité dans la vie des personnes non hétérosexuelles. Plutôt que d’expliquer la mobilité des personnes ayant des désirs homosexuels uniquement par les attributs de l’urbain ou du rural (en tant que destinations et/ou lieux d’origine), les motivations incarnées des individus sont également considérées comme cruciales. D’une part, des désirs sexuels particuliers peuvent être joués par les différences que les personnes non hétérosexuelles imaginent entre la ville et la campagne. D’autre part, les identités sont créées et interprétées à travers les expériences et les actes de déplacement physique dans l’espace. L’accent mis sur le (dé)placement incarné est un rappel constant que la formation de l’identité personnelle est spatialement co-constituée, progressive et fluide, et qu’elle n’est jamais complète ou fixe.