Les conflits ethniques ne sont pas une évidence, ni dans nos gènes, ni dans nos cultures. Comment alors rendre compte des atrocités qui défilent quotidiennement dans nos journaux télévisés ? Pour répondre à cette question, Cultural Survival a, pour ce numéro de la Trimestrielle, invité d’éminents spécialistes du monde entier à analyser les conflits ethniques aux quatre coins du globe.
Leurs analyses soulignent un point désormais bien accepté par les spécialistes de l’ethnicité, à savoir que les conflits ethniques ne sont pas la simple expression des instincts primordiaux de l’humanité. Cela est vrai même pour le Rwanda, théâtre du plus récent génocide de notre ère génocidaire. L’article de Lemarchand ci-dessous souligne que la domination des Tutsis sur les Hutus a été exagérée et institutionnalisée comme un « fait naturel » par la Belgique à l’époque coloniale et que les écrivains européens ont inventé une justification raciale à cette domination – des seigneurs Tutsis grands, aristocratiques et hamitiques gouvernant des serfs Hutus petits, paysans et bantous. En fait, les individus Tutsi et Hutu ne sont pas facilement distinguables les uns des autres, c’est pourquoi on leur a délivré des cartes d’identité pour « fixer » leur identité. À l’époque, les personnes possédant 10 vaches ou plus étaient classées comme Tutsi (supérieurs) tandis que celles qui en possédaient moins étaient reléguées au statut de Hutu. Par la suite, des agitateurs ethniques ont enflammé le clivage Tutsi/Hutu, certains (comme la tristement célèbre Radio Milles Collines) incitant systématiquement un groupe à massacrer l’autre.
Comment ce genre de choses se produit-il ? Comment se fait-il que des personnes, comme indiqué dans l’éditorial au début de ce trimestriel, puissent se transformer de voisins en ennemis ? La question est explorée en détail ci-dessous dans les articles traitant de l’ex-Union soviétique (FSU). Barfield souligne que les systèmes multiethniques ont fonctionné en Asie centrale jusqu’à ce que l’Union soviétique conquière la région et définisse ses républiques en termes ethniques. Cela n’avait pas tellement d’importance lorsque les républiques ethniques étaient contrôlées par Moscou dans un empire multiethnique sous hégémonie russe, mais l’effondrement de cet empire a brisé l’orientation moscovite des républiques et les a laissées à leurs propres luttes de pouvoir.
Tishkov souligne que l’AUS, comme la Yougoslavie, manquait de structures alternatives pour aider les gens à faire face, une fois que l’État soviétique s’est désintégré et que les gens ordinaires ont été laissés à gérer comme ils le pouvaient une extrême incertitude politique et économique. Son article et celui de Yamskov documentent les dilemmes des populations qui se réveillent pour se retrouver minorités, souvent défavorisées, dans de nouvelles nations ethniquement définies. Ils soulignent que la définition ethnique de l’État est la cause du problème, un point de vue confirmé par la documentation de Danforth sur les questions complexes auxquelles est confrontée la Macédoine, également appelée Skopje ou l’ancienne République yougoslave de Macédoine, une nouvelle nation dont la définition d’elle-même est une source de division politique interne et dont le nom même est à l’origine de différends internationaux. Tishkov examine comment les définitions ethniques de l’État peuvent être remises en question et quelles mesures peuvent être prises pour contrecarrer les efforts de ceux qui cherchent à créer ou à attiser les tensions ethniques.
Les articles de ce numéro montrent que les moyens traditionnels de traiter l’ethnicité n’ont pas bien fonctionné. Les États autoritaires qui tentent de la supprimer n’ont pas réussi. L’article d’Arretxaga montre, par exemple, comment Franco a embouteillé le régionalisme ethnique en Espagne jusqu’à ce qu’il soit prêt à exploser, comment les successeurs socialistes de Franco ont désamorcé la violence ethnique en autorisant une autonomie considérable dans les régions, mais aussi comment il pourrait y avoir un retour de bâton en préparation alors que l’Europe se lasse des demandes régionales et ethniques et que l’électorat espagnol essaie les socialistes, dont l’administration est perçue comme corrompue et économiquement désastreuse.
L’État libéral, qui était censé rendre l’ethnicité sans importance, n’a guère mieux réussi. L’Inde est l’exemple classique, Les laïques comme Nehru espéraient que les divisions religieuses du pays perdraient leur importance dans l’État moderne – un espoir qui ne s’est clairement pas vérifié. Dans l’analyse surprenante de Madan ci-dessous, il souligne que la majorité des hindous se sentent menacés dans leur mode de vie et certains d’entre eux insistent sur le fait que, pour le protéger, l’Inde doit devenir un État hindou. Pourtant, malgré les efforts de ces fondamentalistes, leur parti (le BJP) a récemment été rejeté aux urnes dans les principaux États du nord de l’Inde.
John Comaroff émet une note de prudence similaire à propos de la démocratie libérale lorsqu’il montre comment l’extraordinaire retournement sud-africain est devenu possible. Le système semble offrir de l’espoir et un épanouissement humain aux personnes souffrant sous des régimes despotiques, mais il déçoit trop souvent dans la pratique, encourageant l’anomie et une sorte de consumérisme insatisfaisant. C’est pourquoi les Africains réfléchis craignent les dislocations de la démocratie et espèrent que leurs démocraties seront des mouvements sociaux, et non de simples garants du droit de vote.
Salée conclut également que l’État libéral n’a pas été particulièrement habile à résoudre les problèmes ethniques du Canada. Il analyse la situation déroutante du Québec, dont la population francophone a pris en main son propre destin culturel et politique dans une province dont l’économie a fait d’immenses progrès et se porte encore relativement bien. Tout cela s’est accompli, non sans tiraillements, dans le cadre de la fédération canadienne. Pourtant, au moment où les Québécois francophones semblent avoir réussi, il existe parmi eux un sentiment considérable de se séparer complètement du Canada.
Schlesinger, parlant des États-Unis, soutient avec force que l’État libéral, malgré tous ses problèmes, reste la meilleure solution pour ce pays. Les Américains ne doivent pas encourager leurs minorités ethniques à se préoccuper de la célébration de leurs propres cultures, car cela finira par fragmenter la culture nationale et la nation elle-même. Au lieu de cela, il exhorte les Américains à être à la hauteur de leurs idéaux et à pratiquer l’inclusion démocratique qu’ils prêchent. C’est, selon lui, le meilleur espoir pour les immigrants et les exclus. Il déplore donc la tendance multiculturaliste à saper la fière devise du pays, E Pluribus Unum, en mettant l’accent sur le pluralisme et en méprisant l’ensemble.
Aragon analyse une manière différente de maintenir l’Unité dans la diversité (la devise tout aussi fière de l’Indonésie) en décrivant comment le gouvernement indonésien maintient la cohésion d’une nation dont la population est la quatrième du monde, dispersée sur des milliers d’îles, contenant des centaines de groupes ethniques et un nombre encore plus grand de langues locales. Elle note que la solution indonésienne a impliqué un système politique plus autoritaire que ce qui serait acceptable en Occident, avec une interdiction pure et simple des discours haineux visant d’autres religions ou ethnies et la suppression des « extrémistes » qui pourraient perturber l’équilibre délicat de l’État.
Elle note que l’Indonésie, comme d’autres pays asiatiques, insiste sur le fait que certaines libertés doivent être reportées dans l’intérêt du développement économique, et souligne que ce point de vue semble être partagé par des hommes politiques et des hommes d’affaires aux États-Unis qui affirment régulièrement que les préoccupations en matière de droits de l’homme ne doivent pas interférer avec le commerce. Elle note également que c’est cet accent mis sur le développement qui constitue la plus grande menace pour les petites sociétés « indigènes » d’Indonésie.
Survie culturelle soutient depuis longtemps que les « impératifs du développement » ne sont pas du tout des impératifs, mais simplement des excuses pour ignorer les droits des peuples indigènes. Il existe cependant toujours un débat sur les peuples qui peuvent être correctement appelés « autochtones » et sur les droits dont ils disposent. L’article de Kaapcke montre à quel point il est difficile de déterminer qui sont les peuples autochtones dans l’ex-Union soviétique et comment ces peuples s’intègrent dans le kaléidoscope ahurissant de nouvelles nations et de nouvelles minorités qui a émergé depuis l’effondrement de l’État soviétique.
On sait clairement qui sont les peuples autochtones dans les Amériques ou en Australasie, où des envahisseurs venus d’outre-mer ont subjugué les habitants indigènes d’une région et se sont installés parmi eux. Ailleurs, les migrations de populations et les modes d’utilisation des terres remontant à des milliers d’années font qu’il est difficile de distinguer les peuples autochtones des autres. Actuellement, le terme est utilisé pour désigner les peuples qui revendiquent leurs terres en vertu d’une longue utilisation, qui ont conservé des langues et des cultures différentes de celles du courant dominant dans les pays où ils vivent et qui sont soumis à la règle d’États qui leur sont étrangers.
Ces peuples ont un intérêt particulier dans la prévention des conflits ethniques, car ils risquent de souffrir le plus s’ils deviennent la cible de violences ethniques. Ils ont un intérêt encore plus grand à la reconnaissance du pluralisme ethnique au sein de l’État. Cette solution est actuellement expérimentée dans différents pays. C’est encore la voie espagnole et la voie indonésienne. Le Canada essaie de trouver le bon cadre pour une fédération multiethnique, mais bute sans cesse sur son propre engagement en faveur de l’État libéral. Le Mexique aussi, comme le montre Stavenhagen dans son article ci-dessous, a décidé qu’il devait se repenser et s’est proclamé « nation pluriethnique », bien que l’on ne sache pas exactement ce que cela signifie et comment cela sera mis en œuvre malgré une forte opposition interne. Plus surprenant encore est la conscience de soi au Guatemala et le soutien apparent du gouvernement aux programmes linguistiques et éducatifs spécifiquement mayas dans les écoles. Si cela peut se produire dans une nation où le gouvernement massacrait récemment ses citoyens mayas, alors on peut espérer que peu de circonstances sont désespérées au point de rendre le rapprochement ethnique complètement impossible.
Les articles de ce numéro nous montrent comment et pourquoi les conflits ethniques sont créés et par qui. C’est sur cette compréhension que nous devons nous appuyer si nous espérons un jour faire quelque chose à leur sujet.
Les articles de ce numéro nous montrent comment et pourquoi les conflits ethniques sont créés et par qui.