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Nationalisme noir et Black Power Précédent Suivant
Digital History ID 3331

Au moment où des leaders des droits civiques comme le Rev. Dr. Martin Luther King, Jr. se battaient pour l’intégration raciale, d’autres leaders noirs mettaient l’accent sur le séparatisme et l’identification à l’Afrique. Le sentiment nationaliste noir n’est pas nouveau. Au début du 19e siècle, des leaders noirs tels que Paul Cuffe et Martin Delaney, convaincus que les Noirs ne pourraient jamais atteindre une véritable égalité aux États-Unis, ont prôné la migration outre-mer. Au début du siècle, Booker T. Washington et ses disciples ont mis l’accent sur la solidarité raciale, l’autosuffisance économique et l’auto-assistance des Noirs. De même, à la fin de la Première Guerre mondiale, des millions de Noirs américains ont été attirés par l’appel de Marcus Garvey à abandonner la lutte pour l’égalité en Amérique et à « planter la bannière de la liberté sur le grand continent africain ».

L’une des expressions les plus importantes de l’impulsion séparatiste au cours des années 1960 a été la montée en puissance des Black Muslims, qui ont attiré 100 000 membres. Fondée en 1931, au plus profond de la dépression, la Nation of Islam a puisé son attrait dans le nombre croissant de Noirs urbains vivant dans la pauvreté. Les Black Muslims ont élevé le séparatisme racial au rang de doctrine religieuse et ont déclaré que les Blancs étaient voués à la destruction. « Le jour du diable blanc est terminé », s’est écrié le leader musulman noir Elijah Muhammad. « On lui a donné six mille ans pour régner (…). Il a déjà utilisé la plupart piégeant et assassinant les nations noires par centaines de milliers. Maintenant, il s’inquiète, il s’inquiète que l’homme noir prenne sa revanche. » Si les Blancs n’accèdent pas à la demande musulmane d’un territoire séparé pour eux-mêmes, Muhammad a déclaré : « Votre race entière sera détruite et retirée de cette terre par Dieu tout-puissant. Et les Noirs qui tentent encore de s’intégrer seront inévitablement détruits en même temps que les Blancs. »

Les Black Muslims ont fait plus qu’évacuer la colère et la frustration. L’organisation était également un véhicule d’élévation et d’entraide pour les Noirs. Les Black Muslims appelaient les Noirs américains à « se réveiller, à faire le ménage et à se lever » afin de parvenir à une liberté et une indépendance véritables. Pour éradiquer tout comportement conforme aux stéréotypes racistes, les musulmans interdisaient de manger du porc et du pain de maïs, de boire de l’alcool et de fumer des cigarettes. Les musulmans mettaient également l’accent sur la création d’entreprises noires.

Le représentant le plus controversé du nationalisme noir était Malcolm X. Fils d’un pasteur baptiste qui avait été un organisateur de l’United Negro Improvement Association de Marcus Garvey, il est né Malcolm Little à Omaha, dans le Nebraska, et a grandi à Lansing, dans le Michigan. Toxicomane et criminel repenti, Malcolm X a appris à connaître les musulmans noirs dans une prison de haute sécurité. Après sa sortie de prison en 1952, il adopte le nom de Malcolm X pour remplacer « le nom de maître-esclave blanc qui avait été imposé à mes ancêtres paternels par un diable aux yeux bleus ». Il est rapidement devenu l’un des orateurs les plus éloquents des Black Muslims, dénonçant l’alcool, le tabac et les relations sexuelles extraconjugales.

Condamné par certains Blancs comme un démagogue pour des déclarations telles que « Si les bulletins de vote ne fonctionnent pas, les balles le feront », Malcolm X a acquis une grande notoriété publique en attaquant le Rev. Dr. Martin Luther King, Jr. comme un « idiot » et un Oncle Tom, en prônant l’autodéfense contre la violence blanche et en mettant l’accent sur le pouvoir politique des Noirs.

Le message principal de Malcolm X était que la discrimination conduisait de nombreux Noirs américains à se mépriser eux-mêmes. « Le pire crime que l’homme blanc ait commis, disait-il, a été de nous apprendre à nous haïr nous-mêmes. » La haine de soi poussait les Noirs américains à perdre leur identité, à lisser leurs cheveux et à s’impliquer dans la criminalité, la toxicomanie et l’alcoolisme.

En mars 1964 (après avoir violé un ordre d’Elijah Muhammad et s’être réjoui publiquement de l’assassinat du président John F. Kennedy), Malcolm X se retira de l’organisation d’Elijah Muhammad et créa sa propre Organisation des Afro-Américains. Moins d’un an plus tard, sa vie se termine dans un bain de sang. Le 21 février 1965, devant 400 partisans, il est abattu, apparemment par des partisans du leader musulman noir Elijah Muhammad, alors qu’il s’apprêtait à prononcer un discours à New York.

Inspirés par l’exemple de Malcolm X, les jeunes militants noirs remettent de plus en plus en question la direction traditionnelle du Mouvement des droits civiques et sa philosophie de la non-violence. Le plus grand contributeur à la croissance du militantisme a été la violence perpétrée par les racistes blancs. L’un des incidents les plus médiatisés a eu lieu en juin 1964, lorsque trois militants des droits civiques – deux Blancs, Andrew Goodman et Michael Schwerner, et un Noir, James Chaney – ont disparu près de Philadelphie, dans le Mississippi. Six semaines après leur disparition, les corps des hommes ont été retrouvés enterrés sous un barrage ; tous trois avaient été battus, puis abattus. En décembre, le shérif et le shérif adjoint du comté de Neshoba, dans le Mississippi, ainsi que 19 autres personnes, ont été arrêtés pour avoir violé les droits civiques des trois hommes, mais six jours plus tard, les charges ont été abandonnées. David Dennis, un militant noir des droits civiques, a pris la parole lors des funérailles de James Chaney. Il déclare avec colère : « J’en ai assez d’aller aux funérailles d’hommes noirs qui ont été assassinés par des Blancs….. J’ai la vengeance dans le cœur. »

En 1966, deux organisations clés de défense des droits civiques – le SNCC et le CORE (le Congrès de l’égalité raciale) – embrassent le nationalisme noir. En mai, Stokely Carmichael a été élu président du SNCC et a procédé à la transformation du SNCC d’une organisation interraciale engagée dans la non-violence et l’intégration en une organisation entièrement noire engagée dans le  » pouvoir noir « . « L’intégration n’est pas pertinente », a déclaré Carmichael. « Le pouvoir politique et économique est ce que le peuple noir doit avoir ». Bien que Carmichael ait d’abord nié que le « pouvoir noir » impliquait le séparatisme racial, il a finalement appelé les Noirs à former leurs propres organisations politiques distinctes. En juillet 1966 – un mois après que James Meredith, l’ancien combattant noir de l’armée de l’air qui avait intégré l’université du Mississippi, ait été pris en embuscade et abattu alors qu’il marchait pour le droit de vote dans le Mississippi – la CORE a également approuvé le pouvoir noir et répudié la non-violence.

De tous les groupes prônant le séparatisme racial et le black power, celui qui a bénéficié de la plus large publicité est le Black Panther Party. Formé en octobre 1966, à Oakland, en Californie, le parti des Black Panthers était une organisation socialiste révolutionnaire armée prônant l’autodétermination des ghettos noirs. Les hommes noirs, déclarait un membre du parti, doivent s’unir pour renverser leurs « oppresseurs » blancs, en devenant « comme des panthères – souriantes, rusées, scientifiques, frappant la nuit et n’épargnant personne ! ». Les Black Panthers ont acquis une notoriété publique en entrant dans la galerie de l’Assemblée de l’État de Californie en brandissant des armes à feu et en suivant la police pour empêcher le harcèlement et la brutalité de la police envers les Noirs.

Le séparatisme et le nationalisme noir n’attiraient pas plus qu’une petite minorité de Noirs américains. Les sondages d’opinion publique indiquaient que seulement environ 15 % des Noirs américains s’identifiaient comme des séparatistes et que l’écrasante majorité des Noirs considéraient Martin Luther King, Jr. comme leur porte-parole privilégié. Les organisations de droits civiques plus anciennes, telles que la NAACP, rejetaient le séparatisme et le black power, le considérant comme un abandon des objectifs de non-violence et d’intégration.

Pourtant, malgré leur nombre relativement faible d’adeptes, les partisans du black power ont exercé une influence puissante et positive sur le mouvement des droits civiques. En plus de donner naissance à une foule d’organisations communautaires d’entraide, les partisans du black power ont stimulé la création de programmes d’études noires dans les universités et ont encouragé les Noirs américains à être fiers de leur origine raciale et à reconnaître que « le noir est beau. » Un nombre croissant de Noirs américains ont commencé à porter des coiffures « afro » et à prendre des noms de famille africains ou islamiques. Le chanteur James Brown a su capturer ce nouvel esprit : « Dites-le fort – je suis noir et je suis fier. »

Dans un effort pour maintenir le soutien des Noirs plus militants, les leaders des droits civiques ont commencé à aborder les problèmes des classes inférieures noires qui vivaient dans les villes de la nation. Au milieu des années 1960, King avait commencé à se rapprocher de la gauche politique. Il a déclaré qu’il ne servait à rien d’être autorisé à manger dans un restaurant si vous n’aviez pas d’argent pour payer un hamburger. King dénonce la guerre du Viêt Nam comme « l’ennemi des pauvres », décrit les États-Unis comme « le plus grand pourvoyeur de violence dans le monde d’aujourd’hui » et prédit que « les bombes qui tombent au Viêt Nam exploseront chez nous en inflation et en chômage ». Il a appelé à une redistribution radicale des richesses et du pouvoir politique aux États-Unis afin de fournir des soins médicaux, des emplois et une éducation à tous les habitants du pays. Et il a parlé de la nécessité d’une deuxième « Marche sur Washington » par « des vagues de pauvres et de déshérités de la nation », qui resteraient « jusqu’à ce que l’Amérique réponde… par des actions positives ». Le temps était venu de prendre des mesures radicales « pour fournir des emplois et des revenus aux pauvres. »

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