Le chapitre 5 oppose la puissance vivifiante de Christ, le pouvoir et le droit de donner la vie aux morts, à l’impuissance des ordonnances légales. Celles-ci nécessitaient une force chez la personne qui devait en profiter. Le Christ a apporté avec Lui le pouvoir de guérir, et même de vivifier. En outre, tout jugement lui est confié, de sorte que ceux qui ont reçu la vie n’entrent pas en jugement. La fin du chapitre expose les témoignages qui lui ont été rendus, et la culpabilité donc de ceux qui n’ont pas voulu venir à lui pour avoir la vie. L’un est la grâce souveraine, l’autre la responsabilité parce que la vie était là. Pour avoir la vie, sa puissance divine était nécessaire ; mais en le rejetant, en refusant de venir à lui pour avoir la vie, ils l’ont fait malgré les preuves les plus positives.
Entrez un peu dans les détails. Le pauvre homme qui avait une infirmité depuis trente-huit ans était absolument empêché, par la nature de sa maladie, de profiter des moyens qui demandaient de la force pour les utiliser. Tel est le caractère du péché, d’une part, et de la loi, d’autre part. Quelques restes de bénédiction existaient encore chez les Juifs. Les anges, ministres de cette dispensation, agissaient encore parmi le peuple. Jéhovah ne se laissait pas sans témoignage. Mais il fallait de la force pour profiter de cet exemple de leur ministère. Ce que la loi ne pouvait faire, étant faible par la chair, Dieu l’a fait par Jésus. L’homme impuissant avait le désir, mais pas la force ; la volonté était présente en lui, mais pas le pouvoir d’agir. La question du Seigneur met cela en évidence. Un seul mot du Christ fait tout. « Lève-toi, prends ton lit et marche ». La force est donnée. L’homme se lève et s’en va en portant son lit. C’était le sabbat – une circonstance importante, qui occupe une place de choix dans cette scène intéressante. Le sabbat était donné comme gage de l’alliance entre les Juifs et le Seigneur.
Mais il avait été prouvé que la loi ne donnait pas le repos de Dieu à l’homme. La puissance d’une vie nouvelle était nécessaire ; la grâce était nécessaire, pour que l’homme puisse être en relation avec Dieu. La guérison de ce pauvre homme était une opération de cette même grâce, de cette même puissance, mais accomplie au milieu d’Israël. La piscine de Béthesda supposait une puissance dans l’homme ; l’acte de Jésus a employé la puissance, en grâce, en faveur d’un des peuples du Seigneur en détresse. C’est pourquoi, s’adressant à Son peuple dans le gouvernement, Il dit à l’homme : « Ne pèche plus, de peur qu’une chose pire ne t’arrive. » C’est Jéhovah qui agit par sa grâce et sa bénédiction au sein de son peuple ; mais c’est dans les choses temporelles, les marques de sa faveur et de sa bonté, et en relation avec son gouvernement en Israël. Mais c’était quand même la puissance et la grâce divines. Maintenant, l’homme dit aux Juifs que c’était Jésus. Ils s’élèvent contre lui sous prétexte d’une violation du sabbat. La réponse du Seigneur est profondément touchée, et pleine d’instruction – une révélation complète. Elle déclare la relation, maintenant ouvertement révélée par Sa venue, qui existait entre Lui-même (le Fils) et Son Père. Elle montre – et quelle profondeur de grâce ! – que ni le Père ni Lui-même ne pouvaient trouver leur sabbat au milieu de la misère et des tristes fruits du péché. Jéhovah, en Israël, pouvait imposer le sabbat comme une obligation par la loi, et en faire un signe de la vérité préalable que son peuple devait entrer dans le repos de Dieu. Mais, en fait, lorsque Dieu était vraiment connu, il n’y avait pas de repos dans les choses existantes ; et ce n’était pas tout – Il a agi dans la grâce, Son amour ne pouvait pas se reposer dans la misère. Il avait institué un repos en rapport avec la création, alors qu’elle était très bonne. Le péché, la corruption et la misère y étaient entrés. Dieu, le saint et le juste, n’y trouvait plus de sabbat, et l’homme n’entrait pas vraiment dans le repos de Dieu (comparez Héb. 4). De deux choses l’une : ou bien Dieu doit, dans la justice, détruire la race coupable ; ou bien – et c’est ce qu’Il a fait, selon Ses desseins éternels – Il doit commencer à agir en grâce, selon la rédemption que l’état de l’homme exigeait – rédemption dans laquelle toute Sa gloire se déploie. En un mot, Il doit recommencer à travailler dans l’amour. C’est pourquoi le Seigneur dit : « Mon Père a travaillé jusqu’ici, et moi je travaille ». Dieu ne peut être satisfait là où il y a le péché. Il ne peut se reposer avec la misère en vue. Il n’a pas de sabbat, mais il travaille toujours dans la grâce. Quelle réponse divine à leurs misérables cavales !
Une autre vérité est sortie de ce que le Seigneur a dit : Il s’est mis sur un pied d’égalité avec son Père. Mais les Juifs, jaloux de leurs cérémonies – de ce qui les distinguait des autres nations – ne voient rien de la gloire de Christ, et cherchent à le tuer, le traitant de blasphémateur. Cela donne à Jésus l’occasion d’exposer toute la vérité sur ce point. Il n’était pas comme un être indépendant ayant des droits égaux, un autre Dieu qui agirait pour son propre compte, ce qui est d’ailleurs impossible. Il ne peut y avoir deux êtres suprêmes et omnipotents. Le Fils est en pleine union avec le Père, ne fait rien sans le Père, mais fait tout ce qu’il voit faire au Père. Il n’y a rien que le Père fasse qu’il ne fasse en communion avec le Fils ; et de plus grandes preuves de cela devraient encore être vues, afin qu’ils puissent s’étonner. Cette dernière phrase du Seigneur, ainsi que l’ensemble de cet Évangile, montre que, tout en révélant absolument que Lui et le Père sont un, Il le révèle, et en parle comme dans une position dans laquelle Il pourrait être vu des hommes. La chose dont Il parle est en Dieu ; la position dans laquelle Il en parle est une position prise, et, en un certain sens, inférieure. Nous voyons partout qu’Il est égal et un avec le Père. Nous voyons qu’Il reçoit tout du Père, et qu’Il fait tout selon la pensée du Père. (Ceci est montré de façon très remarquable au chapitre 17). C’est le Fils, mais le Fils manifesté dans la chair, agissant dans la mission que le Père l’a envoyé accomplir.
Deux choses sont évoquées dans ce chapitre (v. 21, 22) qui démontrent la gloire du Fils. Il vivifie et Il juge. Ce n’est pas de guérison qu’il s’agit – œuvre qui, au fond, jaillit de la même source, et a son occasion dans le même mal : mais de donner la vie d’une manière évidemment divine. De même que le Père ressuscite les morts et les vivifie, de même le Fils vivifie qui il veut. Nous avons ici la première preuve de ses droits divins : il donne la vie, et il la donne à qui il veut. Mais, étant incarné, Il peut être personnellement déshonoré, désavoué, méprisé des hommes. C’est pourquoi tout jugement lui est confié, le Père ne jugeant personne, afin que tous, même ceux qui ont rejeté le Fils, l’honorent, comme ils honorent le Père qu’ils tiennent pour Dieu. S’ils refusent quand Il agit en grâce, ils seront contraints quand Il agit en jugement. Dans la vie, nous sommes en communion par le Saint-Esprit avec le Père et le Fils (et la vivification ou le don de la vie est l’œuvre du Père et du Fils) ; mais dans le jugement, les incrédules auront à faire avec le Fils de l’homme qu’ils ont rejeté. Les deux choses sont bien distinctes. Celui que le Christ a vivifié n’aura pas besoin d’être contraint de l’honorer en subissant le jugement. Jésus n’appellera pas en jugement celui qu’Il a sauvé en le vivifiant.
Comment pouvons-nous savoir, alors, à laquelle de ces deux classes nous appartenons ? Le Seigneur (loué soit son nom !) répond : celui qui écoute sa parole et croit à celui qui l’a envoyé (croit le Père en entendant le Christ), a la vie éternelle (telle est la puissance de vivification de sa parole) et ne passera pas en jugement. Il est passé de la mort à la vie. Témoignage simple et merveilleux ! Le jugement glorifiera le Seigneur dans le cas de ceux qui l’ont méprisé ici. La possession de la vie éternelle, afin qu’ils ne viennent pas en jugement, est la part de ceux qui croient.
Le Seigneur indique ensuite deux périodes distinctes, dans lesquelles la puissance que le Père lui a confiée comme étant descendue sur la terre, doit être exercée. L’heure venait – était déjà venue – où les morts devaient entendre la voix du Fils de Dieu, et ceux qui l’avaient entendue devaient vivre. C’est la communication de la vie spirituelle par Jésus, le Fils de Dieu, à l’homme mort par le péché, et cela par la parole qu’il doit entendre. Car le Père a donné au Fils, à Jésus, ainsi manifesté sur la terre, d’avoir la vie en Lui-même (comparer 1 Jean 1,1, 2). Il lui a aussi donné le pouvoir d’exécuter le jugement, parce qu’il est le Fils de l’homme. Car le royaume et le jugement, selon les conseils de Dieu, lui appartiennent en tant que Fils de l’homme – dans ce caractère dans lequel il a été méprisé et rejeté lorsqu’il est venu en grâce.
Ce passage nous montre aussi que, bien qu’il ait été le Fils éternel, un avec le Père, il est toujours regardé comme manifesté ici dans la chair, et, par conséquent, comme recevant tout du Père. C’est ainsi que nous l’avons vu au puits de Samarie – le Dieu qui a donné, mais celui qui a demandé à la pauvre femme de lui donner à boire.
Jésus, donc, vivifiait les âmes à ce moment-là. Il les vivifie encore aujourd’hui. Elles ne devaient pas s’émerveiller. Une œuvre, plus merveilleuse aux yeux des hommes, devait s’accomplir. Tous ceux qui étaient dans le tombeau devaient en sortir. C’est la deuxième période dont Il parle. Dans l’une, Il vivifie les âmes ; dans l’autre, Il relève les corps de la mort. L’une a duré pendant le ministère de Jésus et 1800 ans depuis sa mort ; l’autre n’est pas encore venue, mais pendant sa continuation deux choses auront lieu. Il y aura une résurrection de ceux qui auront fait le bien (ce sera une résurrection de vie, le Seigneur achèvera son œuvre de vivification), et il y aura une résurrection de ceux qui auront fait le mal (ce sera une résurrection pour leur jugement). Ce jugement sera conforme à la pensée de Dieu, et non à une quelconque volonté personnelle distincte de Christ. Jusqu’à présent, il s’agit d’une puissance souveraine, et en ce qui concerne la vie, d’une grâce souveraine – Il vivifie qui Il veut. Ce qui suit est la responsabilité de l’homme en ce qui concerne l’obtention de la vie éternelle. Elle était là en Jésus, et ils n’ont pas voulu venir à lui pour l’avoir.
Le Seigneur poursuit en leur signalant quatre témoignages rendus à sa gloire et à sa personne, qui les laissaient sans excuse : Jean, ses propres œuvres, son Père et les Écritures. Cependant, tout en prétendant recevoir ces derniers, comme trouvant en eux la vie éternelle, ils ne voulaient pas venir à Lui pour avoir la vie. Pauvres Juifs ! Le Fils est venu au nom du Père, et ils n’ont pas voulu le recevoir ; un autre viendra en son propre nom, et ils le recevront. Cela convient mieux au cœur de l’homme. Ils cherchaient à s’honorer les uns les autres : comment pourraient-ils croire ? Souvenons-nous de ceci. Dieu ne s’accommode pas de l’orgueil de l’homme, il ne dispose pas la vérité de manière à la nourrir. Jésus connaissait les Juifs. Non pas qu’Il les accuserait devant le Père : Moïse, en qui ils se confiaient, le ferait ; car s’ils avaient cru Moïse, ils auraient cru le Christ. Mais s’ils ne faisaient pas crédit aux écrits de Moïse, comment croiraient-ils les paroles d’un Sauveur méprisé ?
En conséquence, le Fils de Dieu donne la vie, et Il exécute le jugement. Dans le jugement qu’Il exécute, le témoignage qui avait été rendu à Sa Personne laisse l’homme sans excuse sur le terrain de sa propre responsabilité. Au chapitre 5, Jésus est le Fils de Dieu qui, avec le Père, donne la vie et, en tant que Fils de l’homme, juge. Au chapitre 6, il est l’objet de la foi, comme descendu du ciel et mourant. Il fait juste allusion à son ascension en tant que Fils de l’homme.