Des hommes Hadza chassent sur une crête au-dessus de la vallée de Yaeda en Tanzanie.
MATTHIEU PALEY
Vallée de la Yaeda en Tanzanie – Alors que nous descendons une pente rocheuse, à travers des acacias épineux qui accrochent nos vêtements et devant la carcasse décharnée d’une vache, nous entendons des gens chanter. Nous approchons d’un petit camp de chasseurs-cueilleurs Hadza, et notre guide tanzanien pense qu’ils doivent célébrer quelque chose.
Mais alors que nous nous approchons de quelques huttes faites de branches et drapées de moustiquaires, une femme mince dans un T-shirt et un sari usés titube vers nous. » Elle est ivre « , dit Killerai Munka, notre guide.
La femme appelle ses enfants, et lorsqu’elle met leurs petites mains dans les nôtres, nous sentons une odeur aigre de diarrhée. C’est alors qu’elle raconte à Munka que son plus jeune enfant – un petit garçon – est mort la nuit précédente. « Il voulait dormir encore un peu et ne s’est pas réveillé », traduit Munka du swahili.
Un couple d’hommes pasteurs, probablement des membres de la tribu locale des Datoga, sont également en visite. Ils portent des bâtons en bois, des boucles d’oreilles en forme de cerceaux en laiton et ont apporté une bouteille d’alcool artisanal. Ils ont échangé cette bouteille, et probablement d’autres, contre du miel récolté par les Hadza, qui ont désormais trop bu.
Les temps sont durs pour les Hadza, qui comptent parmi les dernières personnes de la planète à vivre comme des chasseurs-cueilleurs nomades.
Leur mode de vie attire les chercheurs depuis 60 ans et fait l’objet de centaines d’articles savants, car il pourrait offrir l’analogie la plus proche de la façon dont vivaient nos ancêtres africains. Ce mode de vie emblématique persiste : Ce matin-là, dans un autre camp Hadza appelé Sengele, à une heure de marche, les femmes et les enfants creusaient des racines tubéreuses pour se nourrir. Les hommes récoltaient du miel en enfumant les abeilles des baobabs. Mais ce mode de vie est en train de disparaître rapidement.
Aujourd’hui, sur environ 1000 Hadza vivant dans les collines sèches, ici entre le lac Eyasi salé et les hauts plateaux de la vallée du Rift, seuls 100 à 300 chassent encore et cueillent la plupart de leur nourriture. La plupart des autres se nourrissent de fourrage, mais ils achètent, échangent ou reçoivent de la nourriture, et parfois de l’alcool et de la marijuana. Beaucoup vivent une partie de l’année dans de grands camps semi-permanents dans la colonie tentaculaire de Mangola, où ils dépendent des revenus du tourisme et d’emplois occasionnels dans des fermes ou comme gardiens.
La plupart des Hadza vont maintenant à l’école pendant quelques années, parlent le swahili en plus de leur propre langue clic, et portent des vêtements occidentaux donnés. Certains portent des téléphones portables. Mais « ils ne s’intègrent pas dans une vie rurale tanzanienne normale », déclare l’anthropologue évolutionniste Colette Berbesque, de l’université de Roehampton à Londres, qui étudie les Hadza depuis 2007. Au lieu de cela, dit-elle, ils font « la transition vers une vie où ils sont au plus bas de l’échelle ».
Le mode de vie de chasse et de cueillette des Hadza favorise un microbiome diversifié que les chercheurs étudient avec des écouvillons buccaux et en prélevant des matières fécales.
HUMAN FOOD PROJECT
C’est une histoire tragique qui s’est jouée de nombreuses fois auparavant, les chasseurs-cueilleurs du monde entier ayant été déplacés par des colons plus puissants politiquement. Bien que les Hadza se soient montrés résilients par le passé, les chercheurs préviennent qu’ils sont aujourd’hui confrontés à une convergence déconcertante de menaces.
Leur territoire, de la taille de Brooklyn, est empiété par les éleveurs dont le bétail boit leur eau et broute leurs prairies, les agriculteurs qui défrichent les bois pour cultiver, et le changement climatique qui assèche les rivières et rabougrit l’herbe. Toutes ces pressions font fuir les antilopes, les buffles et les autres animaux sauvages que les Hadza chassent. « S’il n’y a pas d’animaux, comment allons-nous nourrir notre peuple ? demande Shani Msafir Sigwazi, un Hadza qui étudie le droit à l’université Tumaini Makumira d’Arusha, en Tanzanie. « Comment allons-nous protéger notre vie dans la brousse ? »
« Les cinq dernières années ont radicalement modifié le paysage sur le plan politique, social et écologique », explique l’écologiste du comportement humain Alyssa Crittenden, de l’université du Nevada à Las Vegas, qui étudie les Hadza depuis 2004. « Il est clair pour quiconque va voir les Hadza que nous avons affaire à de petites populations pincées de toutes parts. »
Inquiets de la situation critique des Hadza, les chercheurs s’interrogent sur leurs responsabilités envers les personnes qu’ils ont étudiées intensivement pendant des décennies. De nombreux chercheurs cherchent des moyens d’aider, même s’ils rivalisent pour étudier les quelques Hadza qui chassent et cueillent encore à plein temps. Mais certains chercheurs ont complètement arrêté le travail sur le terrain, affirmant que le mode de vie des Hadza a trop changé. « Le récit selon lequel ils sont de parfaits chasseurs-cueilleurs s’érode depuis que les premiers chercheurs ont travaillé avec eux », explique la paléobiologiste Amanda Henry de l’université de Leyde aux Pays-Bas, qui a étudié les bactéries intestinales et le régime alimentaire des Hadza ; son équipe ne revient pas.
Dès les premiers, les chercheurs qui ont étudié les Hadza ont réalisé qu’ils marchaient sur une corde raide – étudier un mode de vie traditionnel que leur seule présence risquait d’altérer. James Woodburn était un étudiant diplômé de 23 ans en 1957, lorsqu’il est devenu le premier anthropologue à étudier les Hadza. Il s’est rapidement rendu compte que les traces de pneus de sa Land Rover créaient de nouveaux chemins pour les Hadza, alors il l’a vendue et a marché partout avec eux à la place. « J’étais surtout soucieux de ne pas affecter leurs mouvements nomades », explique Woodburn, aujourd’hui retraité de la London School of Economics.
Tous les Hadza qu’il a vus à l’époque étaient des chasseurs-cueilleurs nomades qui s’étendaient sur 1000 kilomètres carrés de brousse, une zone 20% plus grande que la ville de New York. Pourtant, même à cette époque, ils perdaient leurs terres traditionnelles à grande vitesse, selon Woodburn, et possédaient moins de la moitié des 2500 kilomètres carrés qu’ils habitaient lorsque le géographe allemand Erich Obst les a rencontrés en 1911.
Une patrie qui rétrécit
Les Hadza détiennent les titres de propriété d’un territoire de la taille de Brooklyn où ils peuvent chasser et cueillir, mais cela ne représente qu’une fraction de leur patrie historique. Aujourd’hui, les agriculteurs et les éleveurs en quête de droits de pâturage se pressent de tous côtés.
Pour autant, Woodburn se souvient d’une » abondance exceptionnelle de gibier » dans les années 1960, notamment » un troupeau de 400 éléphants, également beaucoup de rhinocéros, d’hyènes, de lions et de très nombreux autres animaux. » À l’époque, il a constaté que les Hadza étaient en meilleure santé que les agriculteurs et les éleveurs, comme il l’a rapporté lors du célèbre symposium » Man the Hunter » à Chicago, Illinois, en 1966. Et bien que les Hadza commerçaient avec leurs voisins agriculteurs, échangeant de la viande et des peaux contre des perles, des pots et des couteaux en fer, peu de personnes d’autres tribus s’étaient installées sur leurs terres. Ils ne se mariaient pas beaucoup et restaient entre eux.
Les Hadza ont également résisté aux nombreuses tentatives des gouvernements et des missionnaires de les déplacer dans des colonies pour devenir des agriculteurs. Tant de Hadza sont morts de maladies infectieuses dans les camps dans les années 1960 que Woodburn a craint qu’ils soient anéantis. Mais les survivants quittaient toujours les camps pour retourner dans la brousse.
Woodburn s’est rendu compte que l’agriculture était antithétique aux valeurs égalitaires des Hadza, comme il l’a décrit dans un article marquant en 1982 dans la revue Man. Il a noté qu’ils veillaient à empêcher une seule personne d’acquérir des biens ou des richesses, ou d’affirmer son pouvoir ou son statut sur les autres. Ils partageaient la nourriture qu’ils chassaient et récoltaient le jour même ou peu après, dans un système de « retour immédiat ». Woodburn a opposé cette approche aux sociétés à « rendement différé », dans lesquelles les individus investissent dans la construction de biens personnels qui seront rentabilisés plus tard – par exemple, en passant peut-être des semaines à fabriquer un bateau et à stocker le poisson pêché pendant plusieurs mois. De telles sociétés, a-t-il soutenu, adoptent plus facilement l’agriculture ou l’élevage, qui permettent aux individus d’acquérir du pouvoir, du rang et de la richesse.
Les Hadza ne sont pas des fossiles vivants « perdus au fond de la vallée du Rift depuis des milliers d’années », explique Nicholas Blurton-Jones, professeur émérite à l’Université de Californie à Los Angeles (UCLA), qui a effectué des travaux de terrain avec les Hadza de 1982 à 2000. Ils ont également évolué au fil des millénaires et ont adopté depuis longtemps de nouveaux outils, tels que des pointes de flèches en métal et des marmites. Mais dans leur habitat riche et relativement peu perturbé qu’est la savane, les Hadza ont offert à un flux constant de chercheurs une vue unique du mode de vie et des pressions de sélection qui, selon « beaucoup, ont donné naissance à notre espèce », dit-il.
Les Hadza ne sont qu’une pierre de touche pour tant de choses.
Au fil des années, les études sur les Hadza ont révélé que la production alimentaire des grands-mères stimule la survie des enfants, de sorte que les mères peuvent en porter davantage ; que les hommes préfèrent chasser le gros gibier parce que leur réputation de bons pourvoyeurs de viande fait d’eux des compagnons et des alliés désirables ; et que les enfants des chasseurs-cueilleurs fourragent suffisamment de nourriture pour que leur éducation soit » bon marché « , ce qui stimule la fertilité et la population. « Les Hadza sont juste une pierre de touche pour tant de choses », déclare l’anthropologue Kristen Hawkes de l’Université de l’Utah à Salt Lake City, qui a effectué des travaux de terrain avec les Hadza de 1984 au début des années 1990.
Aujourd’hui, au moins une douzaine de groupes de recherche du monde entier ont des permis pour étudier les Hadza. L’un d’eux est dirigé par Jeff Leach, chercheur invité au King’s College de Londres, qui a contribué à montrer que les Hadza ont des bactéries intestinales plus diversifiées que les personnes suivant un régime occidental. « L’Afrique de l’Est est le point zéro du microbiome humain », explique-t-il. « Avec les Hadza, qui sont exposés à l’urine, au sang et aux excréments de chaque animal qu’ils chassent, vous pouvez obtenir une image de tous les microbes de ce paysage. »
D’autres études se concentrent sur leur mode de vie. Crittenden a récemment constaté que les hommes Hadza qui sont passés à un régime agricole souffraient moins de caries dentaires (probablement parce qu’ils mangeaient moins de miel), mais que les femmes et les enfants se retrouvaient avec plus de caries. Une équipe dirigée par l’anthropologue biologique de l’UCLA Brian Wood, qui étudie les Hadza depuis 2004, a appris qu’ils utilisent chaque jour autant d’énergie que les Occidentaux sédentaires, ce qui suggère que la chasse et la cueillette peuvent être remarquablement efficaces ; et que les Hadza dorment moins que ce que recommandent les directives occidentales.
Même si les études se poursuivent, l’avenir des Hadza s’assombrit. La plus grande menace vient des agriculteurs et des pasteurs et de leur bétail qui empiètent sur les terres des Hadza. En 2011, après des années de négociations entre une organisation non gouvernementale (ONG) locale et des représentants du gouvernement, le commissaire tanzanien aux terres a donné aux Hadza des droits sur une zone de 230 kilomètres carrés. C’était une grande victoire, mais les Hadza égalitaires ont manqué de leadership ou d’organisation pour protéger leurs terres.
« Quand on regarde les Hadza, nous n’avons pas de leaders pour nous représenter au gouvernement », dit Sigwazi. Les gouvernements locaux font respecter les droits fonciers et de pâturage, et les Hadza ont beaucoup moins de représentants dans les conseils de village que les agriculteurs Datoga ou Iraqw qui vivent à proximité. En conséquence, les Hadza ont dû accepter de céder les droits de pâturage sur leurs terres pendant la saison sèche. Selon Daudi Peterson, cofondateur de Dorobo Safaris et du Dorobo Fund, qui utilise les revenus de la recherche et du tourisme durable pour protéger la faune et financer les soins de santé et l’éducation des Hadza et d’autres groupes, les lois empêchent la chasse sauvage sur les terres des Hadza, comme cela a été le cas au milieu des années 1980, lorsque de nombreux éléphants ont été braconnés. (La science a payé des droits au fonds pour visiter les terres des Hadza.) Cependant, ajoute-t-il, « des abus flagrants des lois » par les éleveurs ont eu lieu.
Les Hadza sont particulièrement préoccupés par les pasteurs Datoga qui laissent leur bétail brouter l’herbe et boire aux trous d’eau sur les terres des Hadza toute l’année. Dans un camp Hadza, une femme nommée Tutu a montré du doigt les huttes de son peuple. Leurs charpentes en branches d’arbres étaient drapées de vêtements et d’écorces au lieu du traditionnel chaume d’herbe. « Les vaches mangent toute l’herbe », a-t-elle expliqué.
Les Datoga s’installent également, construisant des bomas – des huttes aux murs de boue entourées de clôtures d’acacia-épines qui contiennent le bétail la nuit – près des sources d’eau. Les colonies éloignent les Hadza non conflictuels et leurs proies de l’eau. « Vous pouvez voir sur Google Earth où se trouvent les bomas Datoga et comment les Hadza – surtout les femmes – ajustent leur comportement spatial pour les éviter », explique Wood.
« Les Datoga viennent ici et s’approprient la zone – ils installent leurs maisons permanentes », a déclaré un homme Hadza nommé Shakwa. « Nos terres sont de plus en plus petites. Ce n’est pas comme un être humain qui tombe enceinte et qui peut nous donner de plus en plus de terres. »
Les incursions, avec du bétail paissant profondément dans la brousse, se sont aggravées au cours des 3 dernières années en raison du changement climatique, qui a déplacé les Datoga et d’autres éleveurs de terres situées en dehors du district, explique Partala Dismas Meitaya, qui travaille pour l’équipe de ressources communautaires Ujamaa à Arusha, l’ONG locale qui a négocié les droits fonciers. La moitié du bétail des Datoga est mort sur leurs propres pâturages pendant la dernière saison des pluies, de novembre 2017 à la mi-janvier, qui a été anormalement chaude et sèche. Leurs difficultés leur font éprouver du ressentiment à l’égard des droits cédés aux Hadza. « Les gens demandent : « Pourquoi les Hadza – un petit nombre de personnes – prennent-ils une grande partie des terres ? ». dit Meitaya. « ‘Pourquoi ne partagent-ils pas la terre ?' »
Le monde extérieur empiète sur les terres des Hadza de nombreuses façons : Un éclaireur Hadza enregistre les intrusions de bétail sur leurs terres à l’aide d’une caméra GPS (en haut) ; des Hadza ont revêtu des peaux de babouin pour impressionner un touriste lituanien dans un camp à Mangola (en bas à droite) ; et un Hadza au sommet d’un camion observe un éleveur masaï sur une piste traversant le pays des Hadza (en bas à gauche).
(DE HAUT EN BAS) CARBON TANZANIE ; MATTHIEU PALEY (2)
Quelques signes de coopération ont émergé. Trois Datoga travaillent avec sept jeunes Hadza pour patrouiller le pâturage sur les terres des Hadza. « Ils coopèrent de manière pacifique pour s’assurer qu’il n’y a pas d’autre combat entre les Hadza et les Datoga », explique Meitaya.
Mais la menace du bétail n’est pas la seule force qui pousse les Hadza à quitter leurs terres ancestrales. Marina Butovskaya, anthropologue physique de l’Académie russe des sciences à Moscou, est stupéfaite de la rapidité avec laquelle les bois sont défrichés pour l’agriculture aux limites des terres des Hadza. « Lorsque nous sommes arrivés là-bas, en 2003, il n’y avait que de la brousse, et il y avait beaucoup d’animaux sauvages », se souvient-elle. « Maintenant, le long de la route vers Mangola, ce sont des champs, des champs, des champs. »
Durant ses 5 mois dans la région de Mangola, entre septembre 2017 et février 2018, les nouvelles lignes électriques (qui permettent l’équipement d’irrigation) ont attiré un afflux d’agriculteurs. Ils ont utilisé des tracteurs pour défricher une bande de terre à 10 kilomètres plus près des terres des Hadza. « Vous ne pouvez pas imaginer à quelle vitesse cela va », dit Butovskaya.
Lorsque les terres sont défrichées, les animaux sauvages perdent leur habitat, ce qui en laisse moins pour chasser. Les agriculteurs coupent également les arbres fruitiers sauvages dont dépendent les Hadza, ont-ils confié récemment à Wood. Pour survivre, certains Hadza acceptent les distributions de farine de maïs des missionnaires ou échangent de la viande et du miel contre de la farine pour faire du porridge. Ou bien ils se rendent dans l’un des douze « camps touristiques » de la région de Mangola, où ils gagnent de l’argent en faisant revivre leurs traditions. Grâce à une route récemment améliorée, les touristes de la zone de conservation de Ngorongoro, qui attire 400 000 personnes par an, peuvent « descendre à la bombe » pour voir les Hadza à Mangola en une heure et demie, selon Peterson.
Les chercheurs sont bien conscients de l’ironie du fait que leurs recherches, qui ont rendu les Hadza célèbres, attirent également les touristes, ce qui encourage le gouvernement tanzanien à construire des routes. « Si nous n’avions jamais étudié les Hadza, auraient-ils été mieux lotis ? ». Hawkes se demande.
Le tourisme a un impact toxique. Pendant les quelque trois semaines où l’anthropologue écologique Haruna Yatsuka, de l’université Nihon de Mishima, au Japon, s’est rendue dans un camp de touristes à Mangola en 2013, 40 groupes de touristes sont venus de 19 nations. Les touristes commençaient à arriver à 6 heures du matin et regardaient les Hadza chasser (pour le spectacle – ils ont rarement de la viande lorsqu’ils sont avec des touristes), déterrer des tubercules ou exécuter des danses. Dans un camp, les Hadza portaient des peaux de babouin, ce qui n’est pas leur tenue traditionnelle mais correspond aux attentes des touristes, explique Leach. Les Hadza ont également obtenu de l’argent en vendant des souvenirs tels que des bracelets de perles, ou grâce aux pourboires. « Le tourisme apporte désormais des revenus aux Hadza et a eu un effet énorme sur leurs moyens de subsistance, leur régime alimentaire, leur résidence et leurs habitudes nomades », explique Yatsuka.
Elle a observé l’impact le plus destructeur dès le départ des touristes en milieu d’après-midi, lorsque les Hadza ont utilisé leurs gains pour acheter de l’alcool. « Tout le monde boit : les femmes enceintes, les femmes qui allaitent, les hommes », explique Monika Abels, psychologue du développement à l’université de Tilburg aux Pays-Bas, qui a comparé le développement des enfants entre un camp de touristes et des camps de brousse Hadza. Parfois, la consommation d’alcool commence tôt dans la journée, les enfants ne sont pas nourris et les hommes ivres battent les femmes, dit Abels.
Blurton-Jones a noté des taux d’alcoolisme, de maladie et de mort précoce plus élevés chez les Hadza vivant à Mangola que dans la brousse. Les Hadza eux-mêmes reconnaissent cette tendance, et se plaignent d’être « fatigués » dans le camp, dit Yatsuka. Le taux de rotation est élevé, car les Hadza vont dans la brousse pour récupérer. Yatsuka étudie maintenant comment la concurrence pour la vente de souvenirs affecte la culture égalitaire des Hadza. Que se passe-t-il quand une femme Hadza gagne de l’argent mais pas une autre ?
Tous ces changements affectent également la recherche. Leach et d’autres doivent arrêter la collecte de données lorsque les missionnaires donnent des céréales ou des antibiotiques aux Hadza. « Je pense que la façon dont certains des articles récents rapportent la situation qu’ils étudient est à la limite du pas très honnête », dit Blurton-Jones. « Ils doivent nous dire quelle quantité de maïs ils reçoivent, à quelle fréquence ils reçoivent de l’alcool, à quelle fréquence les touristes viennent. »
D’autres sont d’accord : « Dans mon mandat, j’ai vu des changements dramatiques, dramatiques », dit Berbesque. « Il y a des Hadza qui élèvent des poulets ; ils ont des téléphones portables. Ce n’est pas nécessairement mauvais… mais ce ne sont plus des chasseurs-cueilleurs purs et durs. » Elle a réduit son étude des préférences alimentaires et ne prendra pas de nouveaux étudiants pour étudier les Hadza tant que davantage de protections ne seront pas en place. Abels, elle aussi, ne reviendra probablement pas.
Nick Blurton-Jones (à droite) apprend le soutien important que les grands-mères Hadza apportent à leurs petits-enfants alors qu’il interroge une arrière-grand-mère (deuxième à partir de la gauche) et sa parente plus jeune (deuxième à partir de la droite) en 1999.
ANNETTE WAGNER DU FILM DE TINDIGA – CEUX QUI COURENT ET LES MOYENS DE L’HADZABE : LE PEUPLE AMÉRICAIN
Certains chercheurs pensent que les scientifiques en ont trop demandé aux Hadza. » Une femme m’a dit : ‘Mon corps est fatigué’ « , raconte Crittenden. « ‘Je suis fatiguée de donner mes cheveux, mon caca, mon crachat, mon urine.' » Crittenden pense que les chercheurs ont maintenant un devoir envers leurs sujets de longue date. « Les Hadza ont désespérément demandé aux chercheurs de les aider », dit-elle, notant que les Hadza l’ont approchée au moins une douzaine de fois au cours des dernières années pour obtenir de l’aide en matière de plaidoyer politique, de droits fonciers, de soins de santé et d’éducation.
La plupart des chercheurs s’engagent. « Vous finissez par faire du travail humanitaire », dit Leach. « J’achète des vêtements scolaires pour 100 enfants. »
La priorité absolue est de mettre fin aux incursions sur les terres des Hadza afin que les personnes qui veulent chasser et cueillir puissent continuer à le faire. Une approche consiste à s’engager auprès du gouvernement local et d’autres personnes au nom des Hadza. Par exemple, en 2014, Wood s’est entretenu avec des missionnaires qui voulaient forer un puits dans une zone qui était « essentiellement le dernier refuge des Hadza » qui vivent dans la brousse. Il leur a expliqué qu’un puits attirerait les Datoga pour abreuver leur bétail et nuirait ainsi aux Hadza. Mais intervenir comporte des risques, prévient Wood : L’expulsion des Datoga et d’autres personnes des terres des Hadza pourrait déclencher une réaction brutale.
Wood et d’autres chercheurs prennent des mesures pour répondre aux Hadza qui veulent de plus en plus avoir leur mot à dire sur les personnes qui les étudient et les types d’études réalisées. « Quel avantage tirons-nous de votre étude ? » demande Sigwazi. « Je veux connaître les résultats de mon caca. Dites-nous vos résultats importants. »
Crittenden et Berbesque espèrent aider les Hadza à développer un code d’éthique comme celui dévoilé l’année dernière par le peuple San d’Afrique australe, un autre groupe intensivement étudié. Ce code exige que le Conseil San approuve et gère les protocoles de recherche, explique Bob Hitchcock, anthropologue à l’Université du Nouveau-Mexique à Albuquerque, qui a aidé les San à le rédiger. Mais Hitchcock prévoit un défi avec les Hadza, qui « n’ont pas le même niveau de représentation, l’organisme coordonné » pour faire cela, dit-il.
Les chercheurs sont fortement divisés sur un code, en partie parce que beaucoup pensent que les scientifiques font plus de bien que de mal. Ils notent qu’en 2007, les scientifiques ont aidé à organiser des protestations lorsque le gouvernement tanzanien a expulsé les Hadza d’une partie de leurs terres, proposant de les transformer en un parc de chasse privé pour la famille royale des Émirats arabes unis. Ils ne sont pas non plus d’accord pour dire que les Hadza sont sur-étudiés, arguant que de nombreuses équipes ne sont là que pour un mois environ et ne se recoupent pas beaucoup. « Je suis le seul chercheur dans ce domaine à l’heure actuelle », dit Wood.
Alors que les chercheurs, les Hadza et d’autres personnes réfléchissent à la meilleure façon d’aller de l’avant, ils sont d’accord sur un point : « Il est important que chaque individu Hadza ait la possibilité de choisir un mode de vie pour lui-même », dit Woodburn, qui, à 84 ans, retourne encore au camp avec des amis Hadza tous les quelques années. Sigwazi déclare : « Je veux protéger la culture de mon peuple pour que les Hadza puissent profiter de leur vie, se réveiller le matin et chasser dans la brousse. C’est une vie simple, mais une sorte de vie merveilleuse. «