Maya (illusion)

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Maya dans l’hindouisme

Dans l’hindouisme, il faut voir à travers Maya pour atteindre moksha (libération de l’âme du cycle des morts et des renaissances) – ahamkar (conscience de l’ego) et le karma sont considérés comme faisant partie des forces contraignantes de Maya. Maya est considérée comme l’univers phénoménal, un objectif de réalité moindre superposé à l’unique Brahman qui nous amène à considérer le cosmos phénoménal comme réel. Maya est également visualisée comme faisant partie du concept de Mère Divine (Devi) de l’hindouisme. Dans les écritures hindoues « Devi Mahatmyam », il est dit que Mahamaya (la grande Maya) couvre les yeux de Vishnu dans le Yoganidra (sommeil divin) pendant les cycles d’existence, lorsque tout se résout en un. En exhortant Mahamaya à relâcher son emprise illusoire sur Vishnu, Brahma est capable d’amener Vishnu à l’aider à tuer deux démons, Madhu et Kaitabh, qui se sont manifestés à partir de la forme endormie de Vishnu. Shri Ramakrishna parlait souvent de la mère Maya et combinait l’allégorie hindoue profonde avec l’idée que Maya est une réalité moindre qui doit être surmontée pour que l’on puisse réaliser son véritable Soi.

Maya dans la philosophie hindoue

Dans la philosophie Advaita Vedanta, maya est la réalité limitée, purement physique et mentale, dans laquelle notre conscience quotidienne s’est empêtrée. Maya est considéré comme une illusion, un voilement du véritable Soi unitaire – l’Esprit cosmique également connu sous le nom de Brahman. Le concept de maya a été exposé dans les écritures hindoues connues sous le nom d’Upanishads. De nombreuses philosophies ou religions cherchent à « percer le voile » afin d’entrevoir la vérité transcendante, d’où jaillit l’illusion d’une réalité physique, en s’inspirant de l’idée qui a vu le jour dans le courant hindou du Vedanta. Maya n’est ni vraie ni fausse. Puisque Brahman est la seule vérité, Maya ne peut être vraie. Puisque Maya est à l’origine de l’apparition du monde matériel, elle ne peut être fausse. Par conséquent, Maya est décrite comme indescriptible. Elle a deux fonctions principales : l’une est de recouvrir Brahman et de le cacher à notre esprit. L’autre est de présenter le monde matériel à la place de Brahman. Elle est destructible. Considérez l’illusion d’une corde que l’on confond avec un serpent dans l’obscurité. Tout comme cette illusion est détruite lorsque la vraie connaissance de la corde est perçue, de même, Maya est détruite pour une personne lorsqu’elle perçoit Brahman avec la connaissance transendental. Une métaphore est également donnée : lorsque le reflet de Brahman tombe sur Maya, Brahman apparaît comme Dieu (le Seigneur Suprême). Au niveau pragmatique, où le monde est considéré comme vrai, Maya devient le pouvoir magique divin du Seigneur Suprême, pour créer et gouverner le monde. Maya est le pieux serviteur de Dieu. Dieu n’est pas lié par Maya, tout comme un magicien n’est pas illusionné par sa propre magie. Par conséquent, Dieu est la félicité. Cependant, les jiva non éclairés sont les serviteurs de Maya, d’où leur misère.

Dans l’hindouisme, il faut voir à travers Maya pour atteindre moksha (libération de l’âme du cycle du samsara) -ahamkar (conscience de l’ego) et le karma sont considérés comme faisant partie des forces contraignantes de Maya. Maya est vu comme l’univers phénoménal, une moindre réalité-lentille superposée à l’unique Brahman qui nous amène à penser que le cosmos phénoménal est réel.

Par Sri Sankaracharya

Le Soi Suprême (ou Réalité Ultime) qui est Pure Conscience s’est perçu Lui-même par le Soi (c’est-à-dire l’Existence avec « Je »-Conscience). Il s’est doté du nom « Je ». De là est née la base de la différence.
Il existe en vérité en deux parties, en raison de quoi, les deux pourraient devenir mari et femme. Par conséquent, cet espace est toujours rempli complètement par la femme (ou le principe féminin) sûrement.
Et Lui, ce Soi suprême a pensé (ou réfléchi). C’est ainsi que les êtres humains sont nés. Ainsi disent les Upanishads à travers la déclaration du sage Yajnavalkya à sa femme.
De l’expérience de la félicité pendant une longue période, il est né dans le Soi suprême un certain état semblable à un profond sommeil. De cet (état) Maya (ou la puissance illusoire du Soi Suprême) est née tout comme un rêve surgit dans le sommeil.
Cette Maya est sans les caractéristiques de (ou différente de) la Réalité ou de l’irréalité, sans commencement et dépendante de la Réalité qu’est le Soi Suprême. Elle, qui est de la forme des trois Guna (qualités ou énergies de la Nature) fait naître l’Univers avec des (objets) mobiles et immobiles.
Comme pour Maya, elle est invisible (ou non expérimentée par les sens). Comment peut-elle produire une chose qui est visible (ou expérimentée par les sens) ? Comment une pièce de tissu visible est-elle produite ici par des fils de nature invisible ?
Comme il y a l’émission du fluide génératif sur un bon vêtement en raison de l’expérience de la copulation dans un rêve, la pollution du vêtement est vue comme réelle au réveil alors que la copulation n’était pas vraie, l’homme dans le rêve était réel (alors que) la femme était irréelle et l’union des deux était fausse (mais), l’émission du fluide génératif était réelle, ainsi se produit-il même dans la matière en main.
Donc Maya est invisible (ou au-delà de la perception des sens). (Mais) cet univers qui est son effet, est visible (ou perçu par les sens). Ce serait Maya qui, de son côté, devient productrice de joie par sa propre destruction.
Comme la nuit (ou l’obscurité) Maya est extrêmement insurmontable (ou extrêmement difficile à comprendre). Sa nature n’est pas perçue ici. Alors même qu’elle est observée attentivement (ou étudiée) par les sages, elle disparaît comme un éclair.
Maya (le pouvoir illusoire) est ce qui est obtenu dans Brahman (ou la Réalité ultime). Avidya (ou nescience ou ignorance spirituelle) est dit dépendre du Jiva (l’âme individuelle ou conscience individualisée). L’esprit est le nœud qui unit la Conscience et la matière.
L’espace enfermé par un pot, ou une jarre ou une hutte ou un mur a leurs plusieurs appellations (ex.,espace du pot, espace de la jarre etc.). Comme cela, la Conscience (ou le Soi) recouverte ici par Avidya (ou nescience) est parlée comme jiva (l’âme individuelle).
Objection : Comment en effet l’ignorance pourrait-elle devenir un recouvrement (ou un facteur obscur) pour Brahman (ou l’Esprit Suprême) qui est Pure Conscience, comme si l’obscurité issue de la nuit (pouvait devenir un facteur de dissimulation) pour le soleil qui est auto-lumineux ?
Comme le soleil est caché par les nuages produits par les rayons solaires mais sûrement, le caractère du jour n’est pas caché par ces collections denses modifiées de nuages, ainsi le Soi, bien que pur, (ou non souillé) est voilé pendant longtemps par l’ignorance. Mais son pouvoir de Conscience dans les êtres vivants, qui est établi dans ce monde, n’est pas voilé.

Comprendre Maya à travers les versets de la Bhagavad Gita

Bhagavad Gita, Ch.14, Verset 3. « Mon ventre est la grande Nature (Prakriti ou MAYA). En cela je place le germe (embryon de la vie). De là vient la naissance de tous les êtres ».

Bhagavad Gita, Ch. 14, Verset 4 « Quelles que soient les formes qui naissent, ô Arjuna, dans quelque matrice que ce soit, le grand Brahma (la Nature) est leur matrice et je suis le père donneur de semences. »

Explication : Prakriti (la Nature), composée des trois qualités (Sattwa, Rajas et Tamas), est la cause matérielle de tous les êtres.

Dans la grande Prakriti, je place la graine pour la naissance de Brahma (le créateur, également connu sous le nom de Hiranyagarbha, ou Ishwar, ou le Brahman conditionné) ; et la graine donne naissance à tous les êtres. La naissance de Brahma (le créateur) donne lieu à la naissance des êtres.

La Nature primordiale (prakriti) donne naissance à Brahma, qui crée tous les êtres.

(Je suis le père ; la Nature primordiale est la mère).

Bhagavad Gita, Ch.13, verset 26. « Partout où un être naît, qu’il soit immobile ou en mouvement, sache, toi Arjuna, que c’est de l’union entre le champ et le connaisseur du champ ». (Purusha est le connaisseur du champ ; Prakriti est le champ ; Shiva est un autre nom pour le connaisseur du champ et Shakti est le champ ; Esprit est un autre nom pour le connaisseur du champ et Matière (Prakriti) est le champ).

Bhagavad Gita, Ch. 7, Verset 4. « Je suis doté de deux Shaktis, à savoir les natures supérieure et inférieure ; le champ et son connaisseur (l’esprit est le connaisseur du champ ; la matière est le champ.) J’unis ces deux ».

Bhagavad Gita Ch.7, Verset 6. « Connaissez ces deux – mes natures supérieures et inférieures – comme la matrice de tous les êtres. Par conséquent, je suis la source et la dissolution de l’univers entier ».

Bhagavad Gita, Ch.13, Verset 29. « Celui qui voit, qui voit que toutes les actions sont accomplies par la nature seule, et que le Soi est sans action ».

(Le Soi est le témoin silencieux).

Bhagavad Gita, Ch.9, Verset 17. « Je suis le père de ce monde, la mère, le dispensateur des fruits des actions et le grand-père ; l’unique chose à connaître, le purificateur, le monosyllabe sacré (AUM), et aussi le Rg, le Sama et le Yajur Vedas ».

Maya dans la mythologie hindoue

Maya est aussi le nom d’un Asura, qui était le beau-père du Seigneur de Lanka, Ravana et le père de Mandodari. Il est l’ennemi juré de Vishwakarma, l’architecte céleste des Dieux. Ses connaissances et ses compétences sont compatibles avec celles de Vishwakarma. Lorsque Lanka fut détruite par Hanuman, c’est le roi des démons, Maya, qui avait réinstallé la beauté de ce royaume insulaire.

Maya en tant que déesse

Dans l’hindouisme, Maya est également vue comme une forme de Laksmi, une déesse divine. Son explication la plus célèbre est vue dans le Devi Mahatmyam, où elle est connue sous le nom de Mahamaya.

Essentiellement, Mahamaya (grande Maya) à la fois nous aveugle dans l’illusion (moha) et a le pouvoir de nous en libérer. Maya, superposée à Brahman, l’unique fondement et essence divine de l’hindouisme moniste, est envisagée comme ne faisant qu’un avec Laxmi, Durga, etc. Un grand sage hindou moderne (19e siècle) qui parlait souvent de Maya comme étant la même chose que le principe Shakti de l’hindouisme était Shri Ramakrishna.

Dans l’écriture hindoue » Devi Mahatmyam « , Mahamaya (la grande Maya) est censée couvrir les yeux de Vishnu dans le Yoganidra (sommeil divin) pendant les cycles d’existence où tout est résolu en un. En exhortant Mahamaya à relâcher son emprise illusoire sur Vishnu, Brahma est capable d’amener Vishnu à l’aider à tuer deux démons, Madhu et Kaitabh, qui se sont manifestés à partir de la forme endormie de Vishnu. Sri Ramakrishna Paramahamsa a souvent parlé de la mère Maya et a combiné la profonde allégorie hindoue avec l’idée que Maya est une réalité moindre qui doit être surmontée pour que l’on soit capable de réaliser son véritable Soi.

Maya dans le bouddhisme

Voir aussi : La réalité dans le bouddhisme

Il existe un éventail de croyances dans la pensée bouddhiste concernant la question de la réalité du monde. Certaines écoles de la tradition tibétaine épousant la doctrine du Dzogchen posent que le monde est illusoire, comme un rêve.

Concepts analogues à Maya

Certains dialogues de Platon contiennent également des idées rappelant Maya, notamment la célèbre « Allégorie de la caverne ».

La vida es sueño (« La vie est un rêve ») est une pièce du dramaturge baroque espagnol Calderón de la Barca dérivée de la Légende du jeune Bouddha et de la légende de Barlaam et Josaphat.À partir d’une position catholique de la Contre-Réforme, Calderón explore le concept de libre arbitre et de comportement moral dans un monde d’illusion.

Arthur Schopenhauer utilise le terme « Voile de Maya » pour décrire sa vision du Monde comme volonté et représentation.

Le Cours aux miracles considère le monde perceptif comme une illusion. Sa métaphysique se rapproche du Vedanta Advaita.

La science chrétienne enseigne que le monde physique est une « erreur » et que la réalité est en fait entièrement spirituelle.

Il existe de nombreuses adaptations et références au concept dans la culture populaire, notamment dans la trilogie The Matrix.

From a Proto-Indo-Iranian *māyā, cognate to Avestan māyā with an approximate meaning of « miraculous force », of uncertain etymology, either from a root may- « exchange », or from a root mā- « measure », among other suggestions; Mayrhofer, EWAia (1986-2001), s.v.

J. Gonda, Four studies in the language of the Veda, Disputationes Rheno-Traiectinae (1959), pp. 119ff, 139ff., 155ff., 164ff.

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