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Durant la première partie du 20e siècle, Harlem était la destination des migrants de tout le pays, attirant à la fois des personnes du Sud en quête de travail et une classe éduquée qui a fait du quartier un centre de culture, ainsi qu’une classe moyenne » nègre » en pleine expansion. Ces personnes étaient à la recherche d’un nouveau départ dans la vie et c’était un bon endroit où aller. À l’origine, le quartier a été développé au XIXe siècle comme une banlieue exclusive pour les classes moyennes et supérieures blanches ; ses débuts aisés ont conduit au développement de maisons majestueuses, de grandes avenues et d’équipements de classe mondiale tels que le Polo Grounds et l’Opéra de Harlem. Lors de l’énorme afflux d’immigrants européens à la fin du XIXe siècle, le quartier autrefois exclusif a été abandonné par la classe moyenne blanche, qui a déménagé plus au nord.
Harlem est devenu un quartier afro-américain au début des années 1900. En 1910, un grand bloc le long de la 135e rue et de la Cinquième Avenue a été acheté par divers agents immobiliers afro-américains et un groupe d’église. De nombreux autres Afro-Américains sont arrivés pendant la Première Guerre mondiale. En raison de la guerre, la migration des travailleurs d’Europe a pratiquement cessé, tandis que l’effort de guerre a entraîné une demande massive de main-d’œuvre industrielle non qualifiée. La Grande Migration a amené des centaines de milliers d’Afro-Américains dans des villes comme Chicago, Philadelphie, Détroit et New York.
Malgré la popularité croissante de la culture nègre, un racisme blanc virulent, souvent le fait d’immigrants ethniques plus récents, a continué à affecter les communautés afro-américaines, même dans le Nord. Après la fin de la Première Guerre mondiale, de nombreux soldats afro-américains – qui ont combattu dans des unités ségréguées telles que les Harlem Hellfighters – sont rentrés chez eux dans une nation dont les citoyens n’ont souvent pas respecté leurs réalisations. Des émeutes raciales et d’autres soulèvements civils ont eu lieu dans tous les États-Unis pendant l’été rouge de 1919, reflétant la concurrence économique pour les emplois et les logements dans de nombreuses villes, ainsi que les tensions sur les territoires sociaux.
La reconnaissance grand public de la culture de Harlem
La première étape de la Renaissance de Harlem a commencé à la fin des années 1910. En 1917, la première de Granny Maumee, The Rider of Dreams, Simon the Cyrenian : Plays for a Negro Theater a eu lieu. Ces pièces, écrites par le dramaturge blanc Ridgely Torrence, mettaient en scène des acteurs afro-américains exprimant des émotions et des désirs humains complexes. Elles rejetaient les stéréotypes des traditions du blackface et du minstrel show. En 1917, James Weldon Johnson a qualifié les premières de ces pièces d' »événement unique le plus important de toute l’histoire du nègre dans le théâtre américain ». Une autre étape importante a été franchie en 1919, lorsque le poète communiste Claude McKay a publié son sonnet militant « If We Must Die », qui a introduit une dimension dramatiquement politique aux thèmes de l’héritage culturel africain et de l’expérience urbaine moderne présentés dans ses poèmes de 1917 « Invocation » et « Harlem Dancer » (publiés sous le pseudonyme d’Eli Edwards, ils constituaient sa première parution aux États-Unis après avoir immigré de Jamaïque). Bien que « If We Must Die » ne fasse jamais allusion à la race, les lecteurs afro-américains ont entendu sa note de défi face au racisme, aux émeutes raciales et aux lynchages qui se déroulaient alors dans tout le pays. À la fin de la Première Guerre mondiale, la fiction de James Weldon Johnson et la poésie de Claude McKay décrivaient la réalité de la vie afro-américaine contemporaine en Amérique.
La Renaissance de Harlem est née des changements survenus dans la communauté afro-américaine depuis l’abolition de l’esclavage, comme l’expansion des communautés dans le Nord. Ceux-ci se sont accélérés à la suite de la Première Guerre mondiale et des grands changements sociaux et culturels survenus au début du XXe siècle aux États-Unis. L’industrialisation attirait les gens des zones rurales vers les villes et donnait naissance à une nouvelle culture de masse. Les facteurs qui ont contribué à la Renaissance de Harlem sont la Grande migration des Afro-Américains vers les villes du nord, qui a concentré des personnes ambitieuses dans des endroits où elles pouvaient s’encourager mutuellement, et la Première Guerre mondiale, qui a créé de nouvelles opportunités de travail industriel pour des dizaines de milliers de personnes. Les facteurs menant au déclin de cette époque incluent la Grande Dépression.
Littérature
En 1917, Hubert Harrison, « le père du radicalisme de Harlem », a fondé la Liberty League et The Voice, respectivement la première organisation et le premier journal du « New Negro Movement. » L’organisation et le journal de Harrison étaient politiques, mais mettaient également l’accent sur les arts (son journal avait des sections « Poésie pour le peuple » et des critiques de livres). En 1927, dans le Pittsburgh Courier, Harrison remet en question la notion de renaissance. Il a fait valoir que la notion de « Negro Literary Renaissance » négligeait « le flux de produits littéraires et artistiques qui avaient coulé sans interruption des écrivains nègres de 1850 à nos jours », et a déclaré que la soi-disant « renaissance » était en grande partie une invention blanche.
Néanmoins, avec la Harlem Renaissance est venu un sentiment d’acceptation pour les écrivains afro-américains ; comme Langston Hughes l’a dit, avec Harlem est venu le courage « d’exprimer nos individus à la peau sombre sans peur ni honte. » L’anthologie d’Alain Locke, The New Negro, a été considérée comme la pierre angulaire de cette révolution culturelle. Cette anthologie présentait plusieurs écrivains et poètes afro-américains, des plus connus, comme Zora Neale Hurston et les communistes Langston Hughes et Claude McKay, aux moins connus, comme la poétesse Anne Spencer. De nombreux poètes de la Renaissance de Harlem ont été inspirés par l’idée d’intégrer des éléments de la culture afro-américaine dans leurs poèmes ; c’est ainsi que la poésie jazz s’est fortement développée à cette époque. « The Weary Blues » est un poème de jazz remarquable écrit par Langston Hughes. À travers leurs œuvres littéraires, les auteurs noirs ont pu donner une voix à l’identité afro-américaine, ainsi que s’efforcer de créer une communauté de soutien et d’acceptation.
Religion
Le christianisme a joué un rôle majeur dans la Renaissance de Harlem. De nombreux écrivains et critiques sociaux ont discuté du rôle du christianisme dans la vie des Afro-Américains. Par exemple, un célèbre poème de Langston Hughes, « Madam and the Minister », reflète la température et l’humeur envers la religion dans la Renaissance de Harlem.L’article de couverture du magazine The Crisis′s publié en mai 1936 explique l’importance du christianisme concernant l’union proposée des trois plus grandes églises méthodistes de 1936. Cet article montre la question controversée de l’unification pour ces églises. L’article « The Catholic Church and the Negro Priest », également publié dans The Crisis, en janvier 1920, démontre les obstacles auxquels les prêtres afro-américains sont confrontés dans l’Église catholique. L’article affronte ce qu’il considère comme des politiques fondées sur la race qui excluent les Afro-Américains des postes supérieurs dans l’église.
Discours
Diverses formes de culte religieux existaient à cette époque de réveil intellectuel afro-américain. Bien qu’il y ait eu des attitudes racistes au sein des arènes religieuses abrahamiques actuelles, de nombreux Afro-Américains ont continué à pousser vers la pratique d’une doctrine plus inclusive. Par exemple, George Joseph MacWilliam présente diverses expériences, pendant sa poursuite vers la prêtrise, de rejet sur la base de sa couleur et de sa race pourtant il partage sa frustration dans les tentatives d’inciter à l’action de la part de la communauté du magazine The Crisis.
Il y avait d’autres formes de spiritisme pratiquées parmi les Afro-Américains pendant la Renaissance de Harlem. Certaines de ces religions et philosophies étaient héritées de l’ascendance africaine. Par exemple, la religion de l’islam était présente en Afrique dès le 8e siècle par le biais du commerce transsaharien. L’islam est arrivé à Harlem probablement par la migration des membres du Moorish Science Temple of America, qui a été créé en 1913 dans le New Jersey. Diverses formes de judaïsme ont été pratiquées, notamment le judaïsme orthodoxe, conservateur et réformé, mais ce sont les Israélites hébreux noirs qui ont fondé leur système de croyance religieuse au début du 20e siècle, lors de la Renaissance de Harlem. Les formes traditionnelles de religion acquises dans diverses régions d’Afrique ont été héritées et pratiquées à cette époque. Certains exemples courants étaient le vaudou et la santeria.
Critique
La critique religieuse à cette époque se retrouvait dans la musique, la littérature, l’art, le théâtre et la poésie. La Renaissance de Harlem encourageait le dialogue analytique qui comprenait la critique ouverte et l’ajustement des idées religieuses actuelles.
L’un des principaux contributeurs à la discussion de la culture de la Renaissance afro-américaine était Aaron Douglas qui, avec ses œuvres d’art, reflétait également les révisions que les Afro-Américains apportaient au dogme chrétien. Douglas utilise l’imagerie biblique comme inspiration pour diverses œuvres d’art, mais avec la touche rebelle d’une influence africaine.
Le poème « Heritage » de Countee Cullen exprime la lutte intérieure d’un Afro-Américain entre son héritage africain passé et la nouvelle culture chrétienne. Une critique plus sévère de la religion chrétienne se trouve dans le poème « Merry Christmas » de Langston Hughes, où il expose l’ironie de la religion comme symbole du bien et pourtant force d’oppression et d’injustice.
Musique
Une nouvelle façon de jouer du piano appelée le style Harlem Stride a été créée pendant la Renaissance de Harlem, et a contribué à brouiller les lignes entre les Afro-Américains pauvres et les Afro-Américains socialement élites. Le groupe de jazz traditionnel était composé principalement de cuivres et était considéré comme un symbole du Sud, mais le piano était considéré comme un instrument des riches. Avec cette modification instrumentale du genre existant, les Afro-Américains aisés avaient désormais plus facilement accès à la musique de jazz. Sa popularité s’est rapidement répandue dans tout le pays et n’a donc jamais été aussi forte. L’innovation et la vivacité étaient des caractéristiques importantes des interprètes aux débuts du jazz. Les interprètes et compositeurs de jazz de l’époque, tels que Eubie Blake, Noble Sissle, Jelly Roll Morton, Luckey Roberts, James P. Johnson, Willie « The Lion » Smith, Andy Razaf, Fats Waller, Ethel Waters, Adelaide Hall, Florence Mills et les chefs d’orchestre Duke Ellington, Louis Armstrong et Fletcher Henderson, étaient extrêmement talentueux, habiles, compétitifs et inspirés. Ils sont toujours considérés comme ayant jeté une grande partie des bases pour les futurs musiciens de leur genre. Duke Ellington a gagné en popularité pendant la Harlem Renaissance. Selon Charles Garrett, « le portrait d’Ellington qui en résulte révèle qu’il n’est pas seulement le compositeur, le chef d’orchestre et le musicien doué que nous avons appris à connaître, mais aussi une personne terrestre avec des désirs, des faiblesses et des excentricités fondamentales. » Ellington ne s’est pas laissé abattre par sa popularité. Il restait calme et se concentrait sur sa musique.
Pendant cette période, le style musical des Noirs devenait de plus en plus attrayant pour les Blancs. Les romanciers, dramaturges et compositeurs blancs ont commencé à exploiter les tendances et thèmes musicaux des Afro-Américains dans leurs œuvres. Des compositeurs (dont William Grant Still) utilisaient des poèmes écrits par des poètes afro-américains dans leurs chansons, et mettaient en œuvre les rythmes, les harmonies et les mélodies de la musique afro-américaine – comme le blues, les spirituals et le jazz – dans leurs pièces de concert. Les Afro-Américains ont commencé à se fondre avec les Blancs dans le monde classique de la composition musicale. Le premier homme afro-américain à être largement reconnu en tant que concertiste, tant dans sa région qu’au niveau international, est Roland Hayes. Il a été formé par Arthur Calhoun à Chattanooga et à l’université Fisk de Nashville. Plus tard, il a étudié avec Arthur Hubbard à Boston et avec George Henschel et Amanda Ira Aldridge à Londres, en Angleterre. Il a commencé à chanter en public alors qu’il était étudiant, et a fait une tournée avec les Fisk Jubilee Singers en 1911.
Mode
Pendant la Renaissance de Harlem, la scène vestimentaire noire a pris un tournant dramatique par rapport à la tenue guindée et correcte. Beaucoup de jeunes femmes ont préféré- des jupes courtes et des bas de soie aux robes à taille tombante et aux chapeaux cloche. Les femmes portent des vêtements amples et accessoirisent leurs tenues avec de longs colliers de perles, des boas en plumes et des porte-cigarettes. La mode de la Renaissance de Harlem était utilisée pour transmettre l’élégance et la flamboyance et devait être créée en tenant compte du style de danse dynamique des années 1920. Populaire dans les années 1930, le béret à la mode, bordé d’aigrettes, était à la mode.
Les hommes portaient des costumes amples qui ont conduit au style ultérieur connu sous le nom de » Zoot « , qui consistait en un pantalon à pattes larges et à taille haute, et un long manteau aux épaules rembourrées et aux revers larges. Les hommes portaient également des chapeaux à larges bords, des chaussettes de couleur, des gants blancs et des manteaux Chesterfield à col de velours. Au cours de cette période, les Afro-Américains ont exprimé le respect de leur héritage à travers un engouement pour les manteaux en peau de léopard, indiquant le pouvoir de l’animal africain.
La danseuse noire Josephine Baker, au succès extraordinaire, bien que se produisant à Paris au plus fort de la Renaissance, a été un créateur de mode majeur pour les femmes noires et blanches. Ses robes du couturier Jean Patou étaient très copiées, en particulier ses costumes de scène, que le magazine Vogue qualifiait de « saisissants ». Joséphine Baker est également créditée d’avoir mis en lumière l’ère de la mode « art déco » après avoir interprété la « Danse Sauvage ». Lors de cette performance parisienne, elle s’est parée d’une jupe faite de ficelle et de bananes artificielles. Ethel Moses était une autre interprète noire populaire, Moses a joué dans des films muets dans les années 1920 et 30 et était reconnaissable par sa coiffure bob caractéristique.