No ano passado, uma coluna de notícias circulou na web, anunciando que a Associação Psicológica Americana tinha decidido classificar crenças religiosas fortes como doença mental. De acordo com o artigo, um estudo de cinco anos da APA concluiu que a crença devota numa divindade poderia prejudicar “a capacidade de tomar decisões conscientes sobre assuntos de senso comum”. As recusas das Testemunhas de Jeová em aceitar tratamentos que salvam vidas, como transfusões de sangue, foram dadas a título de exemplo.
p>De fato, isso acabou se tornando uma notícia falsa. Mas ainda atraiu cobertura legítima da mídia e indignação dos leitores. Sites de verificação de fatos como Snopes tiveram que apontar que a coluna era satírica.
Para muitos, esta foi uma proeza ridícula. Mas para mim, um médico especializado em saúde mental, a sátira chega a casa de muitas maneiras. Meus colegas e eu frequentemente cuidamos de pacientes que sofrem de alucinações, profetizam e afirmam falar com Deus, entre outros sintomas – nos cuidados com a saúde mental, às vezes é muito difícil distinguir crença religiosa de doença mental.
Parte disto é porque a classificação de doença mental muitas vezes se baseia em critérios subjetivos. Não podemos diagnosticar muitos problemas de saúde mental com exames ao cérebro ou análises ao sangue. Nossas conclusões freqüentemente derivam dos comportamentos que vemos diante de nós.
Toma o exemplo de um homem que entra num departamento de emergência, murmurando incoerentemente. Ele diz que está ouvindo vozes na cabeça, mas insiste que não há nada de errado com ele. Ele não usou nenhuma droga ou álcool. Se ele fosse avaliado por profissionais de saúde mental, há uma boa chance dele ser diagnosticado com um distúrbio psicótico como esquizofrenia.
p> Mas e se esse mesmo homem fosse profundamente religioso? E se a sua linguagem incompreensível estivesse a falar em línguas? Se ele pudesse ouvir Jesus falando com ele? Ele também poderia insistir que nada estava errado com ele. Afinal, ele está praticando sua fé.
Não são apenas as ambigüidades dos diagnósticos de saúde mental que criam este problema – a natureza vaga de como definimos a religião complica ainda mais as coisas. Por exemplo, a Igreja de Scientology argumentou com o Serviço de Rendimento Interno durante anos para ser classificada como uma organização religiosa de caridade e para se qualificar para o estatuto de isenção de impostos. A Igreja acabou por ganhar esta batalha em 1993, um passo importante para se tornar uma religião americana dominante.
p> De acordo com Going Clear: Scientology, Hollywood, e a Prisão da Crença, um livro do autor vencedor do Prémio Pulitzer Lawrence Wright, os Scientologists acreditam em espíritos alienígenas que habitam os corpos humanos. Muitos acreditam que têm poderes especiais, como a telecinesia e a telepatia.
Isto coloca os profissionais de saúde mental numa ligação complicada e cultural. Antes de 1993, os profissionais de saúde mental deviam ter tratado pacientes que expressavam estas crenças como psicóticos? Depois de 1993, como fiéis adeptos?
Estas distinções trazem profundas implicações médicas e legais. Em seu livro Under the Banner of Heaven (Sob a bandeira do céu): A Story of Violent Faith, o jornalista Jon Krakauer relatou o caso de Utah v. Lafferty, que abordou as mortes de 1984 de uma mulher e uma criança por dois fundamentalistas mórmons, Ron e Dan Lafferty. Nas últimas décadas, a questão da saúde mental de Ron Lafferty tem desempenhado um papel fundamental no caso, pois ambos os lados têm lutado por sua competência para ser julgado.
A defesa tem argumentado que Ron está mentalmente doente e, portanto, não deve ser condenado à morte. Em entrevistas, Ron afirmou ser um profeta, endossou ouvir a voz de Cristo, e expressou temores sobre “um espírito homossexual maligno tentando invadir seu corpo através de seu ânus”. Especialistas psiquiátricos testemunharam que Ron parecia sofrer de uma doença psicótica, tal como um distúrbio esquizoafetivo.
A acusação procurou manter sua competência para ser julgado, relacionando suas idéias bizarras com práticas religiosas em todo o mundo. Nas palavras do Dr. Noel Gardner, um psiquiatra que testemunhou pela acusação, “a maioria das pessoas em nosso país acredita em Deus”. A maioria das pessoas em nosso país diz que reza a Deus”. É uma experiência comum. E embora os rótulos que o Sr. Lafferty usa sejam certamente incomuns, as próprias formas de pensamento são realmente muito comuns… a todos nós”.”
Uma coluna de notícias locais de 2013 resumiu as complexidades deste caso em andamento “Onde está a linha entre fé e ilusão? Entre malícia e doença mental?”
Estas são perguntas difíceis. As práticas de Scientology e do fundamentalismo mórmon estão longe de ser os únicos exemplos desta linha frequentemente obscura entre a religião e os cuidados de saúde mental. Praticamente todas as religiões têm crenças e rituais incomuns, desde consumir a carne e sangue de Cristo no Catolicismo até ao jejum como uma forma de expiar os pecados no Judaísmo.
algumas têm chegado ao ponto de argumentar que a religião pode realmente ser uma forma de doença mental. Em 2006, o biólogo Richard Dawkins publicou seu livro The God Delusion, no qual ele caracteriza a crença em Deus como delirante. Dawkins cita a definição de ilusão como “uma falsa crença persistente mantida em face de fortes evidências contraditórias, especialmente como sintoma de um distúrbio psiquiátrico”
O livro de Dawkins tem sido extremamente controverso, provocando refutações acadêmicas, cartas de ódio e até mesmo ameaças de prisão aos seus editores. Ainda assim, a partir de 2014, The God Delusion já vendeu mais de 3 milhões de cópias em todo o mundo.
Como um provedor de saúde mental, não acredito que seja meu trabalho julgar as crenças religiosas dos pacientes. É meu trabalho usar evidências médicas para avaliar e tratar doenças mentais de forma a aliviar o sofrimento entre os meus pacientes. Hoje, temos alguns testes médicos objetivos para diagnosticar doenças mentais, como em neurosífilis ou deficiência de B12. Mas precisamos de mais para nos orientar nas difíceis circunstâncias em que os cuidados de saúde mental e a religião colidem.
Com o tempo, talvez consigamos. Eu tenho fé.