Platón filozófiájában nagyon fontos szerepet szán az igazságosság eszméjének. Az igazságosságra a görög “dikaisyné” szót használta, amely nagyon közel áll az “erkölcs” vagy “igazságosság” műszóhoz, megfelelően magában foglalja az ember egész kötelességét. Az egyén magatartásának egész területét is magában foglalja, amennyiben az másokat érint. Platón azt állította, hogy az igazságosság a lélek azon tulajdonsága, amelynek köszönhetően az emberek félreteszik azt az irracionális vágyat, hogy minden élvezetet megízleljenek, és minden tárgyból önző kielégülést szerezzenek, és egyetlen, a köz javát szolgáló feladat ellátására rendezkednek be.
Platón nagyon elégedetlen volt az Athénban uralkodó degeneratív állapotokkal. Az athéni demokrácia a csőd szélén állt, és végső soron ez volt a felelős Szekratész haláláért. Platón az igazságosságban látta az egyetlen gyógyírt Athén megmentésére a hanyatlástól és a romlástól, mert semmi sem izgatta jobban a korabeli ügyekben, mint a dilettantizmus, a szűkölködés és a politikai önzés, amely különösen az ő korának Athénjában és általában az egész görög világban burjánzott. Ráadásul a szofista tanítás az önelégültség etikájáról a túlzott individualizmushoz vezetett, ami arra késztette a polgárokat, hogy saját önző céljaik érdekében elfoglalják az állam hivatalát, és végül “Athént két szövevényes táborra osztotta: gazdagok és szegények, elnyomók és elnyomottak táborára”. ” Nyilvánvaló, hogy ez a két tényező, az amatőr szűkölködés és a túlzott individualizmus lett Platón támadásának fő célpontja. A támadás egy olyan ideális társadalom felépítésében nyilvánult meg, amelyben az “igazságosság” uralkodik, mivel Platón az igazságosságban találta meg az orvosságot e bajok orvoslására. Ebben a tanulmányban tehát az igazságosság természetére kívánunk rákérdezni, ahogyan azt Platón a jól rendezett társadalom alapelveként megalapozta.
Megjegyzendő, hogy Platón előtt számos igazságosság-elmélet volt elterjedt. Az igazságossággal kapcsolatos vizsgálódás a legdurvábbtól a legfinomabb értelmezésig terjed. Ezért hátravan annak a kérdésnek a feltevése, hogy milyen okok miatt utasította el ezeket a nézeteket. Mielőtt tehát Platón saját igazságosságfelfogását tárgyalnánk, elemezni kell azokat a hagyományos igazságosságelméleteket, amelyeket ő elutasított.
Cephalosz, aki az ókori kereskedő osztály hagyományos erkölcsiségének képviselője volt, megalapozta az igazságosság hagyományos elméletét . Szerinte “az igazságosság az igazság kimondásában és az adósság megfizetésében áll. Cephalus tehát az igazságosságot a helyes magatartással azonosítja. Polemarkhosz is ugyanezt a nézetet vallja az igazságosságról, de némi változtatással. Szerinte “úgy tűnik, hogy az igazságosság abban áll, hogy megadja, ami jár neki”. Az igazságosság e felfogásának egyszerű következménye az lehet, hogy “az igazságosság az, hogy jót teszünk a barátoknak és rosszat az ellenségnek”. Ez szintén a görög erkölcs hagyományos maximája.
A Kephalosz és Polemarkhosz által képviselt nézeteket Platón bírálta. Kephalosz álláspontját azon az alapon bírálta, hogy lehetnek olyan esetek, amikor ez a formula a jog szellemének megsértésével járhat, és az ő formulája nem fogadható el szilárd, egyetemes életelvként. Nem helyes a halálos fegyvereket visszaadni egy embernek, miután az megőrült. Polemarkhosz állítását pedig Platón azzal az indokkal ítélte el, hogy csak könnyű arról beszélni, hogy a barátnak jót, az ellenségnek pedig rosszat kell adni. De ha a barát csak látszólag barát, a valóságban pedig ellenség, akkor mi történik? Akkor ilyen körülmények között vajon mereven kövessük-e a definíciót, és tegyünk neki jót, vagy használjunk belátást, és tegyünk neki rosszat? De rosszat tenni bárkivel, beleértve az ellenséget is, a legelemibb erkölcsi felfogással sem volt összeegyeztethető. Az igazságosságnak ez a felfogása tehát individualista elvek alapján szabályozta az egyének közötti kapcsolatokat, és figyelmen kívül hagyta a társadalom egészét.
Thraszimakhosz, aki az új és kritikus nézetet képviselte, az igazságosság radikális elméletét fejtette ki. Ő az igazságosságot úgy határozza meg, mint “az erősebb érdekét”. Más szavakkal: az erőnek van igaza. Mert míg minden ember saját magáért cselekszik, és megpróbálja megszerezni, amit tud, addig az erősebb biztosan megkapja, amit akar, és mivel egy államban a kormány a legerősebb, megpróbálja megszerezni, és meg is kapja, amit akar magának. Thraszimakhosz számára tehát az igazságosság minden államban az uralkodó csoport személyes érdekét jelenti, vagy tovább definiálhatjuk úgy is, hogy “a másik javát”. A törvényeket az uralkodó csoport a saját érdekében hozza. Az ilyen törvények megszegőit megbüntetik, mert az ilyen törvények megszegését az igazságosság megsértéseként kezelik. Szókratész bírálja az igazságosság Thraszimakhosz által adott meghatározását, és azt mondja, hogy ahogyan az orvos nem a saját, hanem a beteg érdekében tanulmányozza és gyakorolja hatalmát, úgy a bármilyen kormányzatnak is azt kell tennie, ami jó azoknak az embereknek, akikért művészetét gyakorolja. Thraszimakhosz azonban még néhány érvet hoz fel az igazságosság és igazságtalanság fogalmának alátámasztására.
Az igazságtalan jellemben és értelemben fölötte áll az igazságosnak.
Az igazságtalanság az erő forrása.
Az igazságtalanság boldogságot hoz.
Szókratész Thraszimakhosz ezen pontjait támadja, és rávilágít az igazságosság természetére.
Az igazságosság felsőbbrendű jellemet és értelmet feltételez, míg az igazságtalanság mindkét tekintetben hiányosságot jelent. Ezért az igazságos emberek felsőbbrendűek jellemben és intelligenciában, és hatékonyabbak a cselekvésben. Mivel az igazságtalanság tudatlanságot, ostobaságot és rosszaságot feltételez, nem lehet felsőbbrendű jellemben és intelligenciában. Az igazságos ember bölcsebb, mert elismeri a korlátok elvét.
A korlátlan önérvényesítés nem erőforrás egyetlen közös célra szervezett csoport számára sem, a korlátlan vágyakozás és követelések konfliktusokhoz vezetnek.
Az igazságos ember élete jobb és boldogabb. Mindig mindenben van valami sajátos erény, ami lehetővé teszi, hogy jól működjön. Ha megfosztják ettől az erénytől, akkor rosszul működik. A léleknek meghatározott feladatokat kell ellátnia. Amikor teljesíti sajátos funkcióit, akkor sajátos kiválósággal vagy erénnyel rendelkezik. Ha megfosztják a sajátos erényétől, akkor nem tudja jól végezni a munkáját. Egyetértés van abban, hogy a lélek erénye az igazságosság. Az a lélek, amelyik erényesebb vagy más szóval igazságosabb, az a boldogabb lélek is. Ezért az igazságos ember boldogan él. Az igazságos lélek, más szóval az igazságos ember jól él, az igazságtalan nem tud.”
Az új álláspontot Glaukón ezen a ponton fejtette ki, és előállt a később társadalmi szerződés elméletének nevezett formával, azt állítva, hogy csak azért vagyunk erkölcsösek, mert, fizet nekünk, vagy mert annak kell lennünk. Glaukón leírja a társadalom történelmi fejlődését, ahol az igazságosság mint szükségszerűség a gyengébbek pajzsává vált. A jog és kormányzat nélküli társadalom primitív szakaszában az ember szabadon azt tehetett, amit akart. Így az erősebb kevesek élvezték az életet a gyengébb sokak szenvedése mellett. A gyengébbek azonban rájöttek, hogy több igazságtalanságot szenvednek el. Ezzel a helyzettel szembesülve megegyezésre jutottak, és egyfajta társadalmi szerződés révén törvényt és kormányt hoztak létre, és hirdették az igazságosság filozófiáját. Ezért az igazságosság ilyen módon valami mesterséges és természetellenes. Ez a “konvenció terméke”. Az igazságosságnak és a jognak ezen a mesterséges szabályán keresztül az ember természetes önzése meg van láncolva. A gyengébb sokak diktátuma, a gyengébb sokak érdekében, szemben az erősebb kevesek természetes és felsőbbrendű hatalmával.”
Platón felismeri, hogy a Kephalosz, Thraszimakhosz és Glaukón által felvetett elméletek egy közös elemet tartalmaznak. Ez az egy közös elem az volt, hogy mindannyian az igazságosságot valami külsődleges dologként kezelték: “egy teljesítményt, egy behozatalt vagy egy konvenciót, egyikük sem vitte be a lélekbe, vagy nem tekintette a lakhelyén”. Platón bebizonyította, hogy az igazságosság nem a véletlenen, a konvención vagy külső erőn múlik. Ez az emberi lélek helyes állapota az ember természetéből fakadóan, ha környezetének teljességében szemléljük. Platón így ítélte el Glaukón álláspontját, miszerint az igazságosság valami külsődleges dolog. Platón szerint belső, mivel az emberi lélekben lakozik. “Most úgy tekintik, mint egy belső kegyelmet, és megmutatkozik, hogy megértéséhez a belső ember tanulmányozása szükséges”. Ez tehát természetes és nem mesterséges. Nem a gyengéktől való félelemből fakad tehát, hanem az emberi léleknek abból a vágyából, hogy a természetének megfelelő kötelességet teljesítse.”
Azt követően tehát, hogy Platón bírálta az igazságosság hagyományos elképzeléseit, amelyeket Kephalosz, Polymarkhosz, Thraszimakhosz és Glaukón különbözőképpen mutatott be, most Platón saját igazságosság-elméletét adja elő. Platón analógiát von egyfelől az emberi szervezet, másfelől a társadalmi szervezet között. Az emberi szervezet Platón szerint három elemet tartalmaz – az Értelmet, a Szellemet és az Étvágyat. Az egyén akkor igazságos, ha lelkének minden egyes része úgy látja el a maga funkcióit, hogy nem zavarja a többi elem funkcióit. Az észnek például az egész lélek nevében bölcsességgel és előrelátással kell uralkodnia. A szellem eleme alárendeli magát az értelem uralmának. Ezt a két elemet a szellemi és testi edzés kombinációja hozza összhangba. Az ember lelkének nagyobbik részét alkotó étvágyak fölé kerülnek uralomra. Ezért az értelemnek és a szellemnek kell irányítania ezeket az étvágyakat, amelyek valószínűleg a testi örömökön nőnek. Nem szabad megengedni, hogy ezek az étvágyak leigázzák a többi elemet, és bitorolják az uralmat, amelyre nincs joguk. Ha mindhárman egyetértenek abban, hogy közöttük egyedül az értelemnek kell uralkodnia, akkor az egyénben igazságosság van.
Az emberi természet e három elemének megfelelően a társadalmi szervezetben három osztály van – a filozófusok osztálya vagy az uralkodó osztály, amely az értelem képviselője; a segédek, a harcosok és a haza védelmezőinek osztálya a szellem képviselője; és a közösség étvágyösztön, amely a földművesekből, kézművesekből áll, és a létra legalsó fokán áll. Így az emberi szervezet és a társadalmi szervezet között hálót szőve Platón azt állítja, hogy a funkcionális specializáció minden társadalmi osztálytól megköveteli, hogy specializálódjék a neki kijelölt életállomáson. Az igazságosság tehát Platón számára olyan, mint egy kézirat, amely két példányban létezik, és az egyik nagyobb, mint a másik. Egyaránt létezik az egyénben és a társadalomban. De nagyobb léptékben és láthatóbb formában a társadalomban létezik. Egyénileg “az igazságosság olyan “emberi erény”, amely az embert önmagával összhangban állóvá és jóvá teszi: Társadalmilag az igazságosság olyan társadalmi tudat, amely a társadalmat belsőleg harmonikussá és jóvá teszi.”
Az igazságosság tehát egyfajta specializáció. Egyszerűen az az akarat, hogy az ember a saját állomáshelyéhez tartozó kötelességeket teljesítse, és ne avatkozzon bele egy másik állomáshely kötelességeibe, és lakhelye ezért minden polgár tudatában van, aki a neki kijelölt helyen teljesíti kötelességeit. Ez az állam alapításakor lefektetett eredeti elv, “hogy egy ember csak egy dolgot gyakoroljon, mégpedig azt, amihez a természete a legjobban alkalmazkodott”. Az igazi igazságosság Platón szerint tehát a be nem avatkozás elvében áll. Az államot Platón tökéletes egésznek tekintette, amelyben minden egyes egyén, amely annak eleme, nem önmagáért, hanem az egész egészségéért működik. Minden elem betölti a neki megfelelő funkciót. Az igazságosság a platóni államban tehát olyan lenne, mint a kapcsolatoknak az a harmóniája, amelyben a bolygók rendezett mozgásban tartják egymást. Platón meg volt győződve arról, hogy az így szervezett társadalom alkalmas a túlélésre. Ahol az ember kikerül természetes helyéről, ott a részek összehangoltsága megbomlik, a társadalom szétesik és felbomlik. Az igazságosság tehát a polgári kötelességtudat.”
Az igazságosság Platón számára egyszerre az emberi erény része és az a kötelék, amely az embert a társadalomban összeköti. Ez az az azonos tulajdonság, amely a jót és a társadalmi . Az igazságosság a lélek részeinek rendje és kötelessége, a léleknek olyan, mint a testnek az egészség. Platón szerint az igazságosság nem puszta erő, hanem harmonikus erő. Az igazságosság nem az erősebb joga, hanem az egész hatékony harmóniája. Minden erkölcsi felfogás az egész – az egyéni és a társadalmi – java körül forog.