menj Afrikába, élj a bennszülöttek között és tanuld meg, hogy mit kell tanulnunk tőlük (mert van mit tanulnunk tőlük)….. Kezdjük azzal, hogy tanulmányozzuk az afrikai felfedezők tudományos munkáit, és ne olvassuk és ne higgyük el azt az ostoba maszlagot, amit tudatlan misszionáriusok nyomnak a fejünkbe népünk állítólagos afrikai lealacsonyodásáról. Tanuljuk meg annyira jól megismerni Afrikát és az afrikaiakat, hogy minden tanult néger egy pillantással rá tudja tenni a kezét Afrika térképére, és meg tudja mondani, hol találja a dzsolofokat, ekoisiakat, mandingókat, jorubákat, becsuánákat vagy basutókat, és tud valamit mondani a házassági szokásaikról, a tulajdonjogukról, a mezőgazdaságukról és az istentiszteleti rendszerükről. Mert amíg ezt nem tudjuk megtenni, addig nem lesz helyénvaló, hogy úgy tegyünk, mintha aggódnánk a politikai jólétükért. (Harrison, 1920, 34-35. o.)
Harrison itt egyértelműen Afrika mélységét és sokszínűségét idézi fel. Sőt, arra szólítja fel az afroamerikaiakat, hogy ne az európaiaktól, hanem maguknak az afrikaiaknak a szemén keresztül ismerjék meg “népünket”.
Az az elképzelés, hogy az afroamerikai kultúra alapvetően afrikai, hamarosan elterjedt a mainstream tudományos világban. Carter G. Woodson The African Background Outlined (1936) című műve a vallásban, a folklórban, a művészetben és a zenében mutatta be az afroamerikai közösségek afrikai túlélőit. A modernkori afrocentrizmushoz talán a legmaradandóbb hozzájárulás Melville Herskovits The Myth of the Negro Past (1941) című műve. Herskovits a nyugat-afrikai kulturális túléléseket hangsúlyozta Amerikában, különösen Dél-Amerikában és a Karib-térségben. Bár az utóbbi években kritika érte, hogy a kulturális túlélésre vonatkozó érveit túlságosan tágan alkalmazta, és hogy homogenizálta Nyugat-Afrikát, Herskovits kutatásai számos afrocentrikus tudós, köztük Roger Bastide, Robert Farris Thompson, St. Clair Drake és Sterling Stuckey munkájára voltak hatással. Közülük Stuckey érvel a legbeszédesebb és legerőteljesebben az afrikai túlélők mellett az Egyesült Államokban. A Slave Culture (1987) című könyvében Stuckey amellett érvelt, hogy az afroamerikai közösségek szervező szociokulturális elve az afrikai eredetű “gyűrűs kiáltás”, egy táncos körben végzett vallási rituálé, amelynek résztvevői énekelve az óramutató járásával ellentétes irányban mozognak, és amely a szellem megszállásában csúcsosodik ki. Stuckey ennek a vallási rituálénak az elemeit Nyugat- és Nyugat-Közép-Afrikától kezdve az észak-amerikai rabszolga közösségeken át egészen a mai afroamerikai kultúráig követte nyomon. Herskovits, Stuckey és újabban Michael Gomez, Paul Lovejoy és John Thornton megközelítése nem maradt vitathatatlan. Olyan antropológusok és történészek, mint Sidney Mintz, Richard Price, Ira Berlin és Philip Morgan bírálták az afrikai túlélések hangsúlyozását, azt állítva, hogy a rabszolgák ügyködése és kreativitása fontosabb, mint az afrikai múlt. Így megkérdőjelezik az afrocentrikus elemzési módot és Afrika központi szerepét az afroamerikai múltban.
Egyiptocentrizmus és populista afrocentrizmus
Az 1950-es évek óta az afrocentrikus gondolkodás egy másik áramlata is megjelent, amely a korábbi kísérletekre épül, amelyek az ókori egyiptomiak, a szubszaharai afrikaiak és a diaszpórában élő afrikaiak közötti közvetlen rokonsági vonal nyomon követésére irányultak. Ez a gondolatmenet azóta is hajlamos uralni az afrocentrikusság népszerű, sőt egyes tudományos értelmezéseit. Az afrocentrizmus ezen iskolájának “nagyapja”, Molefi Asante, Leonard Jeffries és Martin Bernal szellemi elődje a szenegáli tudós, Cheikh Anta Diop volt. A civilizáció afrikai eredete című, először 1955-ben franciául megjelent művében Diop azt állította, hogy Afrika az emberiség és a civilizáció bölcsője. Nemcsak a betűk és a tudományok alakultak ki Egyiptomban; a fekete egyiptomiak hozták létre a legnagyobb emberi társadalmi tulajdonságokat, megkülönböztetve magukat az eurázsiaiak “vadságától” “szelíd, idealista, békés természetükkel, amelyet az igazságosság és a vidámság szelleme ruházott fel” (Diop, 1974, 111-112. o.). Diop megfogalmazásaiban kiemelkedő szerepet játszott az éghajlat: Egyiptom meleg, kedvező éghajlata, szemben Eurázsia hideg és tiltó éghajlatával, nagyban hozzájárult az afrikai személyiség jóindulatának magyarázatához. Diop megismételte azt az állítást is, hogy az ókori Görögország civilizációjának minden fontos elemét Egyiptomból és Afrikából merítette, és ez az állítás még erőteljesebben jelent meg az amerikai George James Lopott örökség (1954) című könyvében.
Molefi Kete Asante
“Az afrocentrikusság olyan vonatkoztatási keret, amelyben a jelenségeket az afrikai személy szemszögéből nézzük. Az afrocentrikus megközelítés minden helyzetben az afrikai személy megfelelő központi szerepét keresi.”
“the afrocentric idea in education.” journal of negro education (spring 1991)
Diop érveinek elemei megtalálhatók a huszadik század végének szinte valamennyi populista és egyiptocentrikus tudományában. Valójában a közelmúlt tudományos munkásságában nagyon kevés dolog lép túl Diop központi állításain, azon kívül, hogy az afrocentrikus kifejezést alkalmazzák erre a sajátos vizsgálati módra. 1980-ban Molefi Asante újra bevezette az afrocentrikus kifejezést a tudományos világba az Afrocentricity című könyvében: The Theory of Social Change. Ebben a könyvében és a Kemet, Afrocentricity, and Knowledge (1990) című művében Asante azt tűzte ki célul, hogy meghatározza azt, ami szerinte a tudományos kutatás egy teljesen új diszciplínája. Az eredetiségre vonatkozó állítások ellenére Asante érveinek nagy része az 1800-as évekig visszanyúló tudósoktól, és különösen Dioptól származott. Asante afrocentrikus elmélete szerint az emberiség Afrikában fejlődött ki és tökéletesedett, ezért az afrikaiak előnyre tettek szert a többi emberrel szemben. Egyiptom, vagy Kemet volt az első nagy civilizáció, amely megalapozta az összes nagy afrikai kultúrát, amely követte. Ráadásul az egyiptomiak átadták a többi afrikai népnek “a kozmoszhoz való afrikai viszonyulást”, amely közös szellemi értékeket eredményezett. Az egyiptomi művészeteket, betűket és tudományokat az ókori Görögország ellopta, és végül egész Európának átadta. Az európaiak ezután összeesküdtek, hogy elrejtsék Egyiptom nagyságát az afrikaiak elől, meggyőzve őket arról, hogy Európa minden civilizáció forrása. A szellemi nagyság és az afrikai személyiség vonalát minden afrikai származású népre átörökítették, beleértve a diaszpórában élőket is, és az ő kötelességük, hogy visszaszerezzék e közös afrikai múlt dicsőségét.”
Az Asante fő műveinek eredetiségének hiánya ellenére karizmája és energiája új életet öntött az afrocentrizmus egyiptomcentrikus áramlatába. A philadelphiai Temple Egyetem afroamerikai tanulmányok tanszékének elnökeként 1984 és 1996 között Asante olyan graduális tantervet dolgozott ki, amelyből tucatnyi doktorandusz került ki. Számos nyilvános rendezvényen és több mint száz különböző főiskolán és egyetemen tartott előadást. Asante lobbizott az amerikai állami iskolák tanterveinek megváltoztatásáért, különösen az afroamerikai beszéd és nyelv, az ebonics témakörében. Asante emellett termékeny író, több tucat könyvet és cikket publikált. Afrocentricity című művét széles körben olvasták a mainstream tudósok és a szélesebb közönség is. Bár sokan bírálták a teleológiát és a hagiográfiát, amelyek Asante afrocentrikus megközelítésének nagy részét jellemzik, aligha kétséges, hogy az energia és a figyelem, amelyet az afrocentrikus paradigmának szentelt, óriási mértékben hozzájárult a tudományossághoz, arra kényszerítve mindenféle irányzat tudósait, hogy komolyabban foglalkozzanak az afrikai múlttal. Ily módon hozzájárulása messze felülmúlja a XIX. századi szellemi elődökét, sőt még Diopét is.
Az afrocentrikus tudományosság ezen új áramlatának talán legvitatottabb hozzájárulása Egyiptomnak az ókori Görögországra gyakorolt hatásának kérdéséhez kapcsolódik. Az “ellopott” egyiptomi örökség gondolata Martin Bernal Black Athena (1987-1991) című művének megjelenésével kapott komoly figyelmet a tudományos közösség részéről. Bernal könyve valóban az afrocentrizmus körüli viták villámhárítójává vált, és a vita nagy részét uralta. Bernal, a Cornell Egyetem fehér professzora olyan érveket hozott fel, amelyek feltűnően hasonlítottak a korábbi afroamerikai értelmiségiek, például Marcus Garvey, Cheikh Anta Diop és mások érveihez. Röviden, Bernal azzal érvelt, hogy a görögök a nyugati civilizáció felépítésében egyiptomi hatásokkal voltak adósak. Bernal azonban egy lépéssel tovább ment, amikor azt állította, hogy az ókori görög népesség egy része valójában a régiót gyarmatosító egyiptomiaktól származott. Kimutatja, hogy a 18. század végéig még az európai tudósok is elismerték az egyiptomiak Görögországra gyakorolt hatását. Csak az áltudományos rasszizmus megjelenésével váltotta fel ezt az “ókori modellt” az “árja modell”, amely az ókori Görögországot szinte teljes egészében “fehérnek” és európainak tekinti.
Mi különböztette meg Bernalt az őt megelőző tudósoktól, az ókori történelem és nyelvek terén szerzett szakértelme, valamint a szigorú módszertan, amelyet könyvének kutatása során alkalmazott. A szuggesztív és drámai megjelenítésű Fekete Athénét egyes klasszicisták bírálták, mert túlságosan fantáziadúsan használja fel a régészeti és nyelvészeti bizonyítékokat. Mindazonáltal az ókori Görögország más kutatói provokatívnak és meggyőzőnek találják Bernal érveit.
Sajnos Bernal néhány kritikusa nem volt hajlandó érdemben foglalkozni a kutatásával, ehelyett inkább széleskörű támadásokhoz folyamodott. E kritikusok között az első helyen Mary Lefkowitz állt. A Not Out of Africa (1996) című könyvének borítóján egy Malcolm X baseballsapkát viselő Szókratész mellszobor látható. Tartalma nem kevésbé finom. Ahelyett, hogy megpróbálná megérteni a Szókratész vagy Kleopátra feketeségére vonatkozó állításokat inspiráló történelmi kényszereket, Lefkowitz önelégülten cáfol minden olyan állítást, amely szerint az ókori világ bármi más volt, mint “árja”. Azzal a nagyképű kísérletével, hogy elveti az ókori világra vonatkozó egyiptomi és afrikai állítások bizonyítási alapját, akaratlanul is éppen azt a marginalizálást és kirekesztést táplálja, amely ezeket a kutatásokat egyáltalán elindította.
Vegyük például azt az állítását, hogy az egyiptomi “lopott örökség” elmélete “megfosztja az ókori görögöket és modern leszármazottaikat egy olyan örökségtől, amely jogosan őket illeti” (Lefkowitz, 1996, 126. o.). Itt hallgatólagosan kizárja az afrikaiakat és leszármazottaikat abból, amit a legtöbben a görög vívmányok emberi örökségének tartanának. Egy másik passzusban Lefkowitz azt írja:
Az ókori görög civilizáció hitelességének megkérdőjelezésére tett minden kísérlet közvetlenül érinti még azokat is, akiket általában kevéssé érdekel a távoli múlt. Az ókori Görögország az ország alapítása óta szorosan kapcsolódik az amerikai demokrácia eszméihez. Jól vagy rosszul, de mivel a dicsőség nagy része a rómaiaké, szeretjük azt hinni, hogy továbbvittük a görögök néhány legbüszkébb hagyományát: a demokratikus kormányzást, a szólás, a tanulás és a vita szabadságát (Lefkowitz, 1996, 6. o.).
Még egyszer Lefkowitz megcáfolja saját faji alapú feltételezéseit. Nemcsak azt nem ismeri el, hogy az ország történelmének nagy részében az afroamerikaiak ki voltak zárva az “amerikai demokrácia eszméiből”, hanem implicit módon újraírja ezt a kirekesztést a “mi” szó használatával, egy olyan “mi” szóval, amelyet – általános érvelését tekintve – csak úgy lehet értelmezni, hogy “mi, fehér amerikaiak”. Így a demokrácia sajátosan “fehér” történelmi örökség marad. Sajnos Lefkowitz nem ismeri fel, hogy pontosan ez a kirekesztés volt az, ami már a tizenkilencedik században is afrocentrikus kutatásokat indított el. És bármilyen tévesek is legyenek egyes afrocentrikus következtetések, az olyan reakciós traktátusok, mint az övé, csak megerősítik azoknak a legmélyebb gyanúját, akik egy ellopott örökségre hivatkoznak. Ahogy Wilson Moses az afrocentrizmus történetét vizsgáló Afrotopia (1998) című remek tanulmányában megjegyezte, “Lefkowitz könyvének megjelenését a paranoid fekete nacionalisták és az egyiptocentristák ujjongással üdvözölték. Mi jobb bizonyítékot kívánhattak volna, mint egy ilyen kötetet?” (8. o.).
A Lefkowitz afrocentrizmus elleni támadásának legmélyebb iróniája az, hogy akaratlanul megismétli ugyanannak az esszencialista, szeparatista rasszizmusnak egy részét, amely az afrocentrizmus legtávolabbi peremén is megtalálható. Diop klimatológiai elképzeléseire építve Leonard Jeffries, a New York-i City College Fekete Tanulmányok Tanszékének egykori elnöke azt állította, hogy a fehér “jégemberek” biológiailag alacsonyabb rendűek a fekete “napembereknél”. Jeffries nézetei szerint a fehér emberek melaninhiánya és fejletlen génjeik a jégkorszak termékei, ami hideg, érzéketlen és önző embereket eredményez. Eközben az afrikai származású népek melaninbősége kreativitást, közösségi szellemet és emberszeretetet eredményez. Jeffries nincs egyedül ezzel a biológiai esszencializmussal. Frances Cress Welsing pszichológus megismétli Jeffries érveit a fekete emberek magas melaninszintjének előnyeivel kapcsolatban. The Isis Papers (1991) című könyvében azonban még egy lépéssel tovább megy, amikor azt állítja, hogy a fehér férfiak a melaninhiányuk megszállottjaként egy sor önnegatív viselkedést folytatnak, amelyek célja a több melanin előállítása. Példaként azt állítja, hogy a homoszexualitás “szimbolikus kísérlet arra, hogy a fehér férfi testébe több férfi anyagot építsen be…. az önmagát lealacsonyító fehér férfi arról fantáziálhat, hogy képes egy színes terméket előállítani, bár a színes termék a fekália. Ez a fantázia azért jelentős a fehér férfiak számára, mert a bőrszínt előállítani képes férfiakat tekintik az igazi férfiaknak” (47. o.). Bár könnyen elutasítható, egyesek mégis azt feltételezik, hogy az olyan emberek, mint Jeffries és Welsing elképzelései a nagybetűs afrocentrizmus szinonimái. Megkockáztatva, hogy az ilyen szélsőségek apologétájának hangzik, meg kell ismételni, hogy az afrocentrizmus nem rögzített eszmék összessége; inkább egy olyan vizsgálati módszer, amely Afrikát és az afrikai származású népeket a saját kultúrájukban és történelmükben helyezi a középpontba. Az, ahogyan ezt a módszert alkalmazzák, radikálisan eltérő következtetésekhez vezethet.
Az afrocentrizmus végső soron szembeszáll a rá alkalmazott leegyszerűsítő feltételezésekkel. Mint az afrikai és az afrikai származású népek tanulmányozásának megközelítése, hosszú és kiváló hagyományokkal rendelkezik. Valójában a tudósok továbbra is az afrocentrikus “túlélési” paradigmát használják az Amerikához való afrikai hozzájárulások elemzése során. E tanulmányok legjobbjai messze túlmutatnak az egyiptomi teleológia homogén Afrikáján, és az afrikaiak sajátos etnikai, sőt családi történelmét veszik számba a diaszpórában tett utazásaik során. A tudományos mainstream nagy része azonban még mindig ragaszkodik ahhoz, hogy az afrocentrizmust alapvetően anti-intellektuális, módszertanilag hibás törekvésnek bélyegezze. Bár kétségtelen, hogy hatalmas szakadék tátong azok között, akik az afrikai múltat romantizálják, és azok között, akik az afrikaiakat és leszármazottaikat a saját feltételeik szerint tanulmányozzák, az is kétségtelen, hogy e megközelítések mozgatórugói közösek – a fekete tapasztalatból fakadó kérdések felvetésére tett kísérlet, amely az afrikai leszármazottakat saját időbeli és történelmi valóságukban helyezi a középpontba.
See also Anthropology and Anthropologists; Black Arts Movement; Black Power Movement; Blyden, Edward Wilmot; Civil Rights Movement, U.S.; Garnet, Henry Highland; Garvey, Marcus; Turner, Henry McNeal
Bibliography
Asante, Molefi K. Afrocentricity: A társadalmi változás elmélete. Buffalo, N.Y.: Buffalo, N.Y: Amulefe, 1980.
Asante, Molefi K. The Afrocentric Idea. Philadelphia: Temple University Press, 1987. Rev. ed., 1998.
Asante, Molefi K. Kemet, Afrocentricity, and Knowledge. Africa World Press, 1990.
Bastide, Roger. Afrikai civilizációk az Újvilágban. Fordította Peter Green. New York: Harper, 1971.
Berlin, Ira. Many Thousands Gone: A rabszolgaság első két évszázada Észak-Amerikában. Cambridge, Mass.: Balknap, 1998.
Bernal, Martin. Black Athena: A klasszikus civilizáció afroázsiai gyökerei. 2 vols. New Brunswick, N.J.: New Brunswick, N.J.: Beszélgetés a történelemről: Rutgers University Press, 1987-1991.
Diop, Cheikh Anta. A civilizáció afrikai eredete: Myth or Reality. Fordította Mercer Cook. New York: Lawrence Hill, 1974.
Diop, Cheikh Anta. Civilizáció vagy barbarizmus: Egy hiteles antropológia. Fordította: Yaa-Lengi Meema Ngemi. New York: Lawrence Hill, 1991.
Drake, St. Clair. Fekete népek itt és ott: An Essay in History and Anthropology. 2 vols. Los Angeles: UCLA Afro-American Studies Center, 1987-1990.
Gomez, Michael A. Exchanging Our Country Marks: The Transformation of African Identities in the Colonial and Antebellum South. Chapel Hill: Chapel Hill: Chapel Hill: University of North Carolina Press, 1998.
Harrison, Hubert Henry. Amikor Afrika felébred: Az új néger nyugati világbeli mozgalmainak és törekvéseinek “belső története”. New York: Porro, 1920.
Herskovits, Melville J. The Myth of the Negro Past. New York: Harper, 1941.
Howe, Stephen. Afrocentrizmus: Mythical Pasts and Imagined Homes. London: Verso, 1998.
James, George G. M. Stolen Legacy. New York: Philosophical Library, 1954.
Lefkowitz, Mary. Not Out of Africa: How Afrocentricism Becule Becule to Teach Myth as History. New York: Basic Books, 1996.
Lovejoy, Paul E. “The African Diaspora: Az etnicitás, a kultúra és a vallás revizionista értelmezései a rabszolgaság alatt”. Studies in the World History of Slavery, Abolition, and Emancipation 2 (1997): 1-23.
Mintz, Sidney és Richard Price. Az afroamerikai kultúra születése: An Anthropological Perspective. Boston: Beacon Press, 1992.
Morgan, Philip D. Slave Counterpoint: Black Culture in the Eighteenth-Century Chesapeake and Lowcountry. Chapel Hill: University of North Carolina Press, 1998.
Moses, Wilson Jeremiah. Afrotopia: The Roots of African American Popular History. Cambridge, UK: Cambridge University Press, 1998.
Stuckey, Sterling. Slave Culture: Nationalist Theory and the Foundations of Black Culture. New York: Oxford University Press, 1987.
Thompson, Robert Farris. A szellem villanása: African and Afro-American Art and Philosophy. New York: Random House, 1983.
Thornton, John K. Africa and Africans in the Making of the Atlantic World, 1400-1680, 2d ed. Cambridge, UK: Cambridge University Press, 1998.
Welsing, Frances Cress. The Isis Papers: The Keys to the Colors Chicago: Third World Press, 1991.
Woodson, Carter G. The African Background Outlined, or, Handbook for the Study of the Negro. Washington, D.C.: Association for the Study of Negro Life and History, 1936.
james h. sweet (2005)