Cotton Mather

Cotton Mather

Born

February 12 1663

Died

February 13 1728 (aged 65)

Occupation

Minister

Cotton Mather (February 12, 1663 – February 13, 1728). A.B. 1678 (Harvard College), A.M. 1681; honorary doctorate 1710 (University of Glasgow), was a socially and politically influential Puritan minister, prolific author, and pamphleteer. Mather descended from colonial New England’s two most influential families, Mather was the son of the noted Puritan divine Increase Mather (1639 – 1723) and the grandson of John Cotton and Richard Mather, both “Moses-like figures” during the exodus of English Puritans to America.

A Calvinist, Mather combined mystical recognition of an invisible spiritual world with scientific interests. A koraérett intellektusú Mather tizenegy évesen került be a Harvardra, a valaha felvett legfiatalabb diákként. Tizennyolc évesen kapta meg az egyetemi diplomát apjától, a főiskola akkori elnökétől. Úgy tűnt, hogy Mathert születésétől fogva a lelkészi pályára szánták, 1685-ben hivatalosan is felszentelték, és csatlakozott apjához az eredeti bostoni North Church szószékén.

Mather az oltás korai szószólója volt, és sokat levelezett neves tudósokkal, például Robert Boyle-lal. Mather a kor számos tudósához és későbbi deistájához hasonlóan a természet rendezett törvényeit és a teremtés sokszínűségét és csodáját az isteni Teremtő kifejeződésének tekintette. Tudományos törekvései oda vezettek, hogy felvették a londoni Királyi Társaságba.

Széles körben, talán túlzottan is emlékeznek rá a salemi boszorkányperekkel való kapcsolatáról. A boszorkányság rosszindulatú hatásába vetett hit a XVII. században Európa-szerte és az amerikai gyarmatokon is széles körben elterjedt volt. A salemi perek pozitív támogatása, különösen a “kísérteties bizonyítékok” feltételes elfogadása hozzájárult 29 ember elítéléséhez, akik közül 19-et (14 nőt és 5 férfit) kivégeztek.

Mather élete során több mint 400 művet publikált. Főműve, a Magnalia Christi Americana (1702), Amerika egyházi története az új-angliai alapítástól saját koráig, hatással volt a későbbi amerikai államférfiakra és vallási vezetőkre, akik isteni gondviselést láttak Amerika felemelkedésében, mint az európai monarchikus visszaélések elől és a vallásszabadságot keresők menedékében.

Biográfia

Mather nevét apai (Richard Mather) és anyai (John Cotton) nagyapjairól kapta. A bostoni latin iskolába járt, és 1678-ban, mindössze 15 évesen diplomázott a Harvardon. Miután elvégezte az egyetemet, csatlakozott apjához, mint segédlelkész a bostoni eredeti északi templomban (nem tévesztendő össze az anglikán/episzkopális Old North Church-tel). Mather csak apja 1723-ban bekövetkezett halála után vállalt teljes felelősséget a templom lelkészeként.

Cotton Mather több mint 450 könyv és röpirat szerzője, mindenütt jelenlévő irodalmi művei Amerika egyik legbefolyásosabb vallási vezetőjévé tették. Mather meghatározta a nemzet “erkölcsi hangnemét”, és felhívást intézett a második és harmadik generációs puritánokhoz, akiknek szülei Angliából Észak-Amerika új-angliai gyarmataira távoztak, hogy térjenek vissza a puritanizmus teológiai gyökereihez.

A legfontosabb ezek közül a Magnalia Christi Americana (1702) hét különböző könyvből áll, amelyek közül sok olyan életrajzi és történelmi elbeszéléseket ábrázol, amelyeket a későbbi amerikai írók, például Nathaniel Hawthorne, Elizabeth Drew Stoddard és Harriet Beecher Stowe arra használtak, hogy az amerikai forradalmat követő későbbi generációk számára leírják Új-Anglia kulturális jelentőségét. Mather szövege az amerikai történelem egyik legfontosabb dokumentuma volt, amely a hely jelentőségének megértésére vonatkozó sajátos hagyományt tükrözi.

Mather puritán gondolkodóként és társadalmi konzervatívként a Biblia képi nyelvezetéből merített, hogy kortársaihoz szóljon. Mather különösen az amerikai kísérletről szóló áttekintésében igyekezett megmagyarázni a korabeli jeleket és a gyarmatokra vonzódó egyének típusait, amelyek előre jelezték a vállalkozás sikerét. Vallási képzettségéből adódóan Mather úgy látta, hogy a szövegek fontosak a jelentés kidolgozásában és a történelem különböző pillanatainak áthidalásában (például összekapcsolta Noé és Ábrahám bibliai történetét olyan jeles vezetők megérkezésével, mint John Eliot, John Winthrop és saját apja, Increase Mather).

A puritánok első, második és harmadik generációs szellemi és fizikai küzdelmei így emelkedetté váltak az amerikai gondolkodásmódban, amely a más nemzetek között kijelölt helyéről szólt. A nyugtalanság és az önbecsapás, amely a gyarmattörténetnek ezt a korszakát jellemezte, sokféle formában fog visszatérni politikai és társadalmi válságos pillanatokban (mint például a salemi boszorkányperek, amelyek egybeestek a határ menti háborúskodással és az indiánok, franciák és más európai telepesek közötti gazdasági versennyel) és a kulturális meghatározottság hosszadalmas időszakaiban (például, az amerikai reneszánsz, a 18. század végi és a 19. század eleji irodalmi, vizuális és építészeti mozgalmak, amelyek az egyedi amerikai identitás kifejezésére törekedtek).

A salemi boszorkányperek tárgyalásával megbízott bírák egy részének barátja, Mather elismerte a “kísérteties bizonyítékok” használatát (vö. “Az ördög Új-Angliában”), de figyelmeztetett, hogy bár bizonyítékként szolgálhatnak a vizsgálatok megkezdéséhez, a bíróságon nem szabad őket az ügy eldöntéséhez bizonyítékként meghallgatni. Ennek ellenére később írásban védelmébe vette a pereket lefolytatókat, és így fogalmazott:

“Ha a köztünk lévő sok elégedetlenség közepette e perek közzététele ilyen jámbor hálát adhat Istennek azért, hogy az igazságosság ilyen messzemenően megvalósult közöttünk, akkor újra örülni fogok, hogy Isten megdicsőült…”. (Wonders of the Invisible World).

A termékeny írói munkássága miatt nagy befolyással bíró Mather világi és szellemi kérdésekben egyaránt számolni kellett vele. II. Jakab angol király 1688-as bukása után Mather a Jakab király által az összevont Új-Angliai Dominium kormányzója, Sir Edmund Andros elleni sikeres felkelés vezetői között volt.

Mather a korai amerikai tudományra is nagy hatással volt. A kukoricafajták megfigyelésének eredményeként 1716-ban elvégezte az egyik első kísérletet a növények hibridizációjával. Ennek a megfigyelésnek egy barátjának írt levelében állított emléket:

“Barátom egy sor indiai kukoricát ültetett, amely piros és kék színű volt; a mező többi része sárga színű volt, ami a legáltalánosabb szín. A szél felőli oldalon ez a piros és kék úgy megfertőzött három vagy négy sort, hogy ugyanazt a színt közölte velük; és az ötödik és a hatodik sor egy részét is. De a szél felőli oldalon nem kevesebb, mint hét vagy nyolc sorban ugyanaz a szín terjedt el; és néhány apró lenyomat is volt azokon, amelyek még távolabb voltak.”

Mather három felesége és 15 gyermeke közül csak az utolsó felesége és két gyermeke élte túl. Mathert az Old North Church melletti Copp’s Hillen temették el.

Himlőoltás

Bostonban 1721 májusában himlőjárvány pusztított, amely az év folyamán folytatódott.

A himlőoltás gyakorlata (szemben a későbbi oltás gyakorlatával) már jó ideje ismert volt. Egy rabszolga, Onesimus 1706-ban elmagyarázta Mathernek, hogyan oltották be gyermekként Afrikában. A gyakorlat ősi volt, és Mathert lenyűgözte az ötlet. Arra ösztönözte az orvosokat, hogy próbálják ki, sikertelenül. Aztán Mather sürgetésére az egyik orvos, Zabdiel Boylston kipróbálta az eljárást az egyetlen fián és két rabszolgáján – egy felnőtt és egy kisfiún. Mindegyikük körülbelül egy hét alatt meggyógyult.

A New England Courant elkeseredett vitában olyan írókat közölt, akik ellenezték az oltást. Ennek a szerkesztői álláspontnak az volt a kimondott oka, hogy a bostoni lakosság attól tartott, hogy az oltás inkább terjeszti, mintsem megelőzi a betegséget; egyes történészek, nevezetesen H. W. Brands, azonban azzal érveltek, hogy ez az álláspont James Franklin (Benjamin Franklin testvére) főszerkesztő ellenzéki álláspontjának volt köszönhető. Boylston és Mather olyan elkeseredett ellenségeskedésbe ütközött, hogy a város választmánya megtiltotta neki, hogy megismételje a kísérletet.

Az ellenzék ragaszkodott ahhoz, hogy az oltás mérgezésnek minősül, és sürgette a hatóságokat, hogy Boylstont gyilkossággal vádolják. Ez az ellenállás olyan elkeseredett volt, hogy Boylston élete veszélyben forgott; nem tartották biztonságosnak, hogy este elhagyja a házát; még egy gyújtógránátot is bedobtak Mather házába, aki támogatta az új gyakorlatot, és menedéket nyújtott egy másik lelkésznek, aki alávetette magát neki.

A jelentős nehézségek leküzdése és figyelemre méltó sikerek elérése után Boylston 1724-ben Londonba utazott, publikálta eredményeit, és 1726-ban beválasztották a Királyi Társaságba.

Szolgaság

Mather keresztényi kötelességének tartotta, hogy a rabszolgákat bevezesse a kereszténységbe – ez nem volt szokatlan nézet a korban. “Saját háztartásában két rabszolgája – Onesimus, akit az 1700-as évek közepén vásárolt Mather számára a gyülekezete, és Ezer, egy szolga az 1720-as években – tudott olvasni, bár nem tudjuk, ki tanította őket. Mather még egy esti iskolát is létrehozott és fizetett a feketék és az indiánok számára, amely legalább 1718 januárjától 1721 végéig tartott. Lényeges, hogy Mather ebben az iskolában nem kínált írástanítást (noha saját házi rabszolgái számára ilyen oktatást képzelt el): az iskola csak a szentírás olvasására és a katekizmus megtanulására oktatta diákjait”. (E.J. Monaghan) Amerika gyarmati korszakában a rabszolgáknak nem tanítottak írást.

Cotton Mather & a salemi boszorkányperek

Az új-angliaiak a XVII. században szokatlanul fogékonynak érezték magukat az ördög befolyására. Az a gondolat, hogy az új-angliaiak most az ördög földjét foglalják el, megalapozta ezt a félelmet. Természetesnek tűnt, hogy az Ördög visszavág a jámbor betolakodóknak. Cotton Mather osztotta ezt az általános aggodalmat, és Új-Anglia jámborságának hiányával kombinálva Mather isteni megtorlástól tartott. Angol írók, akik osztották Mather félelmeit, bizonyítékokat idéztek az isteni cselekvésre a nyáj helyreállítása érdekében. 1681-ben összeült egy lelkészekből álló konferencia, hogy megvitassák, hogyan lehetne orvosolni a hit hiányát. A jámborság hiánya elleni küzdelem érdekében Cotton Mather kötelességének tartotta a jeles gondviselések megfigyelését és feljegyzését. Cotton Mather első, a salemi boszorkányperekkel kapcsolatos cselekedete az 1684-ben megjelent Illusztris tartományok című esszéjének közzététele volt. Mather egyházi ember lévén hitt a világ spirituális oldalában, és tengeri megmenekülésekről, különös jelenésekről és boszorkányságról szóló történetekkel próbálta bizonyítani a szellemi világ létezését. Mather célja a materializmus elleni küzdelem volt, vagyis az az elképzelés, hogy csak fizikai tárgyak léteznek.

Ilyen volt a társadalmi légkör Új-Angliában, amikor a Goodwin-gyerekek különös betegséget kaptak. Mather lehetőséget látva a spirituális világ felfedezésére, böjttel és imával próbálta kezelni a gyerekeket. Miután kezelte a Goodwin család gyermekeit, Mather megírta az Emlékezetes gondviseléseket, a betegségről szóló részletes beszámolót. 1682-ben a Parris-gyerekek hasonló betegségben szenvedtek, mint a Goodwin-gyerekek; Mather pedig a salemi boszorkányperek fontos szereplőjévé vált. Bár Mather soha nem elnökölt az esküdtszékben; nagy befolyást gyakorolt a boszorkányperekre. 1692. május 31-én Mather elküldött egy levelet “A több lelkész visszatérése” címmel a perre. Ez a cikk azt tanácsolta a bíráknak, hogy korlátozzák a spektrális bizonyítékok használatát, és javasolta a bevallott bűnözők szabadon bocsátását.

Mather mint a perre gyakorolt negatív hatás

Cotton Mather kritikusai azt állítják, hogy 1688-as Remarkable Provinces című kiadványa miatt ő okozta a pereket, és 1692-es Wonders of the Invisible World című könyvével megpróbálta feléleszteni a pert, és általában felkorbácsolta a boszorkányüldözési buzgalmat. Mások azt állították, hogy “saját hírneve igazáért imádkozott a boszorkányság valóságáról, “egy jó ügyért””. Charles Upham megemlíti, hogy Mather a boszorkánnyal vádolt Martha Carrier-t “féktelen boszorkánynak” nevezte. A kritikus bizonyíték Mather buzgó viselkedésére később, George Burroughs {Harvard 1670-es évfolyam} perbeli kivégzése során kerül elő. Upham közli Robert Calef beszámolóját Burroughs úr kivégzéséről;

“Burroughs urat egy szekéren vitték másokkal együtt Salem utcáin keresztül a kivégzésre. Amikor a létrán állt, beszédet mondott ártatlanságának tisztázására, olyan ünnepélyes és komoly kifejezésekkel, amelyek minden jelenlévő csodálatát kiváltották. Imája (amelyet az Úr imájának megismétlésével fejezett be) olyan jól megfogalmazott volt, és olyan higgadtan és lélekbuzgósággal mondta el, hogy az nagyon meghatott, és sokakból könnyeket csalt elő, úgyhogy egyeseknek úgy tűnt, hogy a nézők akadályozni fogják a kivégzést. A vádlók szerint a fekete ember állt és diktált neki. Amint elfordították, Cotton Mather úr egy lóra szállt, és az emberekhez fordult, részben azért, hogy kijelentse, hogy ő (Cotton Mather úr) a feketékkel szemben a feketékkel szemben áll. Burroughs) nem felszentelt lelkész, részben pedig azért, hogy a népet megszállja a bűnösségéről, mondván, hogy az ördög gyakran alakult át a fény szögévé… Amikor levágták, egy kötélnél fogva a sziklák közötti, körülbelül két láb mély gödörbe vagy sírba vontatták; ingét és csípőjét lehúzták, és egy régi, kivégzett nadrágot húztak az alsó testrészére: Willarddal és Carrierrel együtt úgy tették bele, hogy az egyik kezét, az állát és az egyikük lábát fedetlenül hagyták.”

A második kérdés Cotton Matherrel kapcsolatban az volt, hogy milyen befolyása volt a perek bíróságának felépítésére. Bancroft idézi Mathert,

“Cotton Mather közbenjárt William Stoughton, a hideg érzelmű, büszke, önfejű és kitüntetésre áhítozó William Stoughton előmeneteléért”.

Később, William Stoughton tárgyaláson való elhelyezésére utalva, amit Bancroft megjegyezte, hogy az ellentétes volt a város közhangulatával. Bancroft utalt Mather naplójának egyik kijelentésére;

“Eljött a kegyelem ideje”, ujjongott Cotton Mather; “Igen, eljött a kitűzött idő. Ahelyett, hogy engem a gonosz uralkodók áldozatává tettek volna, apósom, több rokonommal és saját egyházam több testvérével együtt a tanácsban van. A tartomány kormányzója nem ellenségem, hanem egyik legkedvesebb barátom.”

Bancroft azt is megjegyezte; Mather a boszorkányokat “a földi szegények, hitványak és rongyos koldusok között tartotta számon”. Bancroft azt is állította, hogy Mather a boszorkányperek ellenzőit “boszorkánypártolóknak” tartotta.”

Mather mint a perre gyakorolt pozitív hatás

Chadwick Hansen 1969-ben megjelent Witchcraft at Salem című könyve Mathert a salemi perekre gyakorolt pozitív hatásként határozta meg. Hansen úgy vélte, hogy Mather józanul és mértéktartóan kezelte a Goodwin-gyerekeket. Hansen azt is megjegyezte, hogy Mather inkább az érintett gyermekek megsegítésével foglalkozott, mint a boszorkányüldözéssel. Mather imádsággal és böjtöléssel kezelte az érintett gyermekeket. Mather megpróbálta megtéríteni a boszorkánnyal vádolt Goodwife Clovert is, miután azzal vádolták, hogy boszorkányságot gyakorolt a Goodwin-gyerekeken. A legérdekesebb, és a Matherről szóló korábbi ábrázolásoktól eltérően az volt, hogy Mather úgy döntött, nem szól a közösségnek azokról, akikről Goodwife Clover azt állította, hogy boszorkánysággal foglalkoznak. El kell gondolkodnunk azon, hogy ha Mather arra vágyott, hogy a boszorkányságtól való félelemmel népszerűsítse az egyházát, akkor miért nem élt a Goodwin család által kínált lehetőséggel. Végül Hansen azt állította, hogy Mather mérséklő befolyást gyakorolt a perekben, amikor ellenezte a kisebb bűnözők, például Tituba és Dorcas Good halálbüntetését. Hansen azt is megjegyzi, hogy a Cotton Matherről alkotott negatív benyomások a perek védelmében írt, Wonders of the Invisible World (A láthatatlan világ csodái) című könyvéből származnak. Mather a perek legfőbb védelmezőjévé vált, ami csökkentette a korábbi tetteiről szóló beszámolókat, mint mérsékelt befolyást.

Egyes történészek, akik Chadwick Hansen könyve után vizsgálták Cotton Mather életét, osztják az ő véleményét Cotton Matherről. Bernard Rosenthal például megjegyezte, hogy Mathert gyakran fanatikus boszorkányvadászként ábrázolják. Rosenthal azt is leírta, hogy Mather bűntudatot érzett amiatt, hogy nem tudta visszafogni a bírákat a per során. Larry Gragg kiemeli Mather szimpátiáját a megszállottak iránt, amikor Mather kijelentette: “az ördög néha nemcsak ártatlan, hanem nagyon is erényes személyek alakját is megjelenítette”. John Demos pedig úgy vélte, hogy Mather mérséklő hatással volt a perre.

Pert követően

A per után Cotton Mather nem bánta meg a szerepét. A per főszereplői közül csak Cotton Mather és William Stoughton nem ismerte el bűnösségét. Sőt, a per utáni években Mather egyre hevesebben védte a pert. William Stoughton akkori kormányzóhelyettes kérésére Mather 1693-ban megírta A láthatatlan világ csodái című művét. A könyv Mather néhány prédikációját, a kolónia körülményeit és az európai boszorkányperek leírását tartalmazta. Mather ellentmondott saját tanácsainak is “A több lelkész visszatérése” című könyvében, amikor védelmébe vette a kísérteties bizonyítékok használatát. A Wonders of the Invisible World (A láthatatlan világ csodái) egy időben jelent meg Increase Mather Case of Conscience (A lelkiismeret ügye) című, a perrel szemben kritikus könyvével. A Wonders of the Invisible World elolvasása után Increase Mather nyilvánosan elégette a könyvet a Harvard Yardon. Robert Calef bostoni kereskedő is megkezdte a Cotton Mather elleni, nyolc éven át tartó támadássorozatát. Cotton Mathernek a boszorkánysággal kapcsolatos utolsó eseménye az volt, hogy megpróbálta meggyógyítani Mercy Shortot és Margaret Rulet. Mather később megírta az A Brand Pluck’d Out of the Burning és a Another Brand Pluckt Out of the Burning című műveit a nők gyógyításáról.

Hagyaték

Mather öröksége vegyes. A salemi boszorkányperekben játszott szerepe továbbra is problematikus. A perek a vallásszabadságra való törekvés középpontjában álló pietizmus foltját jelentik, amely az Egyesült Államokat alapító zarándok és puritán csoportokat jellemezte. A vallási tisztaságra való törekvésnek volt egy sötét oldala is, az a kísérlet, hogy a tisztátalannak vélt embereket kiirtják a közösségből.

Főbb művek

• Wonders of the Invisible World (1693) ISBN 0766168670 Online kiadás (PDF)
• Magnalia Christi Americana London: (1702); Harvard University Press, 1977 ISBN 0674541553
• The Negro Christianized (1706) Online kiadás (PDF)
• Theopolis Americana: Esszé a Szent Város Arany utcájáról (1710) Online kiadás (pdf)
• Bonifacius: Esszé a kitalálandó és tervezendő jóról (1710) ISBN 0766169243
• The Christian Philosopher (1721) ISBN 0252-068939
• Religious Improvements (1721)
• The Angel of Bethesda (1724) American Antiquarian Society, 1972. ISBN 0827172206

• Manuductio ad Ministerium: Útmutatás a lelkészjelölt számára (1726) Facsimile text society, Columbia Univ. Press (1938)
• A Token for the Children of New England (1675) (James Janeway könyve ihlette; az ő beszámolójával együtt jelent meg az amerikai kötetben) Soli Deo Gloria Publications (1997) ISBN 187761176X
• Triparadisus (1712-1726), Mather értekezése az ezredfordulóról, a zsidó megtérésről, a világégésről, a második eljövetelről és az ítéletnapról
• Biblia Americana (c. 1693-1728), kiadatlan kommentárja a Bibliához Cotton Mather “Biblia Americana” című művének hiteles kiadása. Holografikus kézirat, (1693-1728) Massachusetts Historical Society, főszerkesztő: Reiner Smolinski, online,

Jegyzetek

• Bancroft, George. Az Amerikai Egyesült Államok története az amerikai kontinens felfedezésétől kezdve. Boston: Little, Brown, and company, 1874-1878.
• Breslaw, Elaine G. Az atlanti világ boszorkányai: A Historical Reader & Primary Sourcebook. New York University Press, 2000.
• Craker, Wendel D. “Spectral Evidence, Non-Spectral acts of Witchcraft, and Confessions at Salem in 1692”. The Historical Journal 40(2) (1997): 335.
• Demos, John. Entertaining Satan: Witchcraft and the Culture of Early New England. Oxford, Egyesült Királyság: Oxford University Press, 2004(eredeti 1982). ISBN 0195174836
• Felker, Christopher D. Reinventing Cotton Mather in the American Renaissance: Magnalia Christi Americana in Hawthorne, Stowe, and Stoddard Boston: Northeastern University Press, 1993. ISBN 155553873
• Gragg, Larry. A salemi boszorkányválság. New York: Praeger Publishers, 1992. ISBN 0275941892
• Hansen, Chadwick. Boszorkányság Salemben. New York: George Braziller, Inc., 1969.
• Levy, Babbette May. Cotton Mather. Boston: Twayne Publishers, 1979. ISBN 0805772618
• Lovelace, Richard F. The American Pietism of Cotton Mather: Origins of American Evangelicalism. Grand Rapids, MI: American University Press, 1979. ISBN 0802817505
• Middlekauff, Robert. The Mathers: Three Generations of Puritan Intellectuals, 1596-1728. New York: Oxford University Press, 1971. ISBN 0520219309
• Monaghan, E. Jennifer. Olvasás- és írástanulás a gyarmati Amerikában. Worcester: American Antiquarian Society, 2005. ISBN 978-1558495814
• Rosenthal, Bernard. Salem története: Reading the Witch Trials of 1692 (Cambridge Studies in American Literature and Culture). Cambridge, Egyesült Királyság: Cambridge Univ. Press, 1993. ISBN 0521558204
• Silverman, Kenneth. The Life and Times of Cotton Mather. New York: Harper & Row, 1984. ISBN 1566492068
• Smolinski, Reiner. “A tekintély és az értelmezés: Cotton Mather válasza az európai spinozistákra”. In Shaping the Stuart World, 1603-1714: The Atlantic Connection, szerkesztette Arthur Williamson és Allan MacInnes, 175-203. Leyden: Brill, 2006. ISBN 978-9004147119
• Smolinski, Reiner. “Hogyan jutunk a mennybe, avagy hogyan jutunk a mennybe: Természettudomány és értelmezés Cotton Mather Biblia Americana (1690-1728) című művében”. In The New England Quarterly 81(2) (2008. június): 278-329.
• Smolinski, Reiner. Cotton Mather háromszoros paradicsoma: An Edition of ‘Triparadisus’. Athén; és London: University of Georgia Press, 1995. ISBN 0820315192
• Upham, Charles. Salemi boszorkányság. New York: Frederick Ungar Publishing Co, 1859.
• Werking, Richard H., “A reformáció az egyetlen megőrzésünk: Cotton Mather és a salemi boszorkányság”. The William and Mary Quarterly Third Series 29(2) (1972): 283.

All links retrieved March 24, 2017. március 24.

• Mather befolyásos kommentárja a “Collegiate Way of Living”
• The Wonders of the Invisible World (1693-as kiadás) PDF formátumban