Mohamed próféta a hetedik század elején az Arab-félszigeten kinyilatkoztatta az iszlám vallást. Az ezt követő évszázadokban az iszlám elterjedt a Közel-Keleten, majd Ázsiában, Észak-Afrikában és Dél-Spanyolországban. Különböző iszlám birodalmak léteztek közel 1300 éven át, amíg az Oszmán Birodalom, az utolsó iszlám birodalom, az első világháború végén fel nem bomlott.
Egy olyan kultúra és vallás esetében, amely ennyi évszázadon, területen és birodalomban elterjedt, az iszlám művészet egyedi identitása igazán figyelemre méltó. Az iszlám összeköti a kulturálisan és etnikailag különböző népcsoportokat, és művészete is ezt követi, eredendően egyesítő jellegzetességekkel. Az egyik ilyen jellegzetesség a minden felület, különösen a csempe díszítésének előnyben részesítése.
A legtöbb iszlám országban már a IX. században csempével díszítették a fontos épületeket, például mecseteket, szentélyeket, palotákat, sírokat és vallási kollégiumokat. Ma a dekoratív csempe gyakorlatilag minden iszlám országban hagyomány, és az iszlám csempe hatása a modern nyugati alkalmazásokban való folyamatos használatában is megmutatkozik.
Iszlám csempedekoráció
A Met Museum magyarázata szerint az iszlám művészetet az emberi és állati formák ábrázolásának ellenzése határozza meg. Az iszlám szerint az élő formák létrehozásának képessége egyedül Istent illeti meg, akit a Korán “musawwir”-nek vagy “a formák teremtőjének” nevez.
Ez az anikonizmus arra kényszerítette a muszlimokat, hogy az önkifejezés eszközeként különböző mintákat találjanak. Ennek eredményeként számos iszlám díszítés stilizált motívumokat és vagy egymásba fonódó mintákat (például geometriai mintákat vagy arabeszkeket) vagy kalligráfiát – vagy ezek kombinációját – tartalmaz.
Geometrikus minták
A Met Museum szerint a geometrikus minták az iszlám csempék és az iszlám művészet egészének egyik legjellemzőbb vonása, de nem az iszlám kultúrából származnak. Az iszlám művészek a geometriai minták kulcsfontosságú elemeit a görögöktől, a rómaiaktól és a szaszanitáktól kölcsönözték, majd továbbfejlesztették azokat a későbbiekben kvintesszenciálisan iszlám mintákká. A “Geometriai arányok: The underlying structure of design process for Islamic geometric patterns” című cikkében Loai M. Dabbour kifejti, hogy az iszlám geometriai minták nagymértékben merítenek a matematikából, és hangsúlyozzák az egység és a rend fontosságát, amint azt Isten világegyetemének teremtése is bizonyítja.
Az iszlám csempék geometriai mintái egyszerű formákból állnak, amelyeket kombinálnak, egymásba fűznek, megkettőznek és összetett mintákba rendeznek. Négy alapvető alakzat alkotja a legtöbb iszlám csempe mintát:
- Körök
- Négyzetek és más négyoldalú sokszögek
- Sztárok (vagy körbe rendezett háromszögek és négyzetek)
- Multioldalú sokszögek
Az iszlám geometriai csempe minták nem korlátozódnak erre a négy alakzatra; az alakzatok ismétlése, kombinálása és elrendezése az, ami életre kelti a mintákat az iszlám designban.
Arabesques
The arabesque is the “epitome of Islamic art.”
–Rachida El Diwani, Professor of Comparative Literature, Alexandria University in Egypt
Rachida El Diwani explains that the arabesque design consists of vegetal designs borrowed from nature (flowers, falevelek, indák stb.) és geometriai minták potenciálisan végtelen ismétlődésében, jelezve Isten végtelenségét és a földi tárgyak mulandóságát.
Az arabeszk valószínűleg Bagdadból származik a 10. században, és a 14. századig a legtöbb iszlám építészetben használták, Tasha Brandstatter szerint a Classroomból. Ahogy az iszlám kultúra elterjedt Dél-Ázsiából a Közel-Keletre, majd később Spanyolországba, az arabeszk design is vele együtt terjedt.
Kalligrafia
A Victoria and Albert Museum jelentése szerint az iszlám kultúra minden más csoportnál szélesebb körben használta a kalligráfiát, és az írott szót a papírról minden művészeti formára, így a cserépre és az építészetre is átvitte. Az arab nyelv azért jelentős a muszlimok számára, mert ezen a nyelven jelent meg Mohamed próféta számára a Korán a hetedik században. Az iszlám csempéken látható arab kalligráfiát gyakran használják a Korán üzenetének közvetítésére, de az iszlám csempekalligrafiát más vallási szövegek, uralkodók dicséretére, versek és aforizmák továbbítására is használják.
Amint a Met Museum rámutat, az iszlám csempekalligrafia nem csupán funkcionális volt. A kalligráfiának erős esztétikai vonzereje is volt, amely a határtalan kreativitás lehetőségét kínálta. A Metropolitan Museum of Art Iszlám Művészeti Osztálya elmagyarázza, hogy “n egész szó keltheti a véletlenszerű ecsetvonások benyomását, vagy egyetlen betű is alakulhat dekoratív csomóvá.”
Míg a kalligrafia szolgálhatott a csempe domináns díszítéséül, kombinálható volt geometriai mintákkal és arabeszkekkel is, ami különösen a jeruzsálemi óvárosban, a Templom-hegyen épült iszlám szentély, a Szikladóm külsején látható.
Iszlám csempetechnikák
Zellige csempe
A “zellige” (néha “zellij”-nek vagy “zillij”-nek írják) az arab “al zulaycha” szóból származik, ami “kis csiszolt követ” jelent.” A zellige csempék többszínű mozaikok, általában bonyolult geometriai mintákkal.
A zellige elkészítéséhez a kézművesek először az egyik oldalon mázasították a csempéket. Ezután úgy vágták ki a csempéket, hogy a mázas csempére felrajzolták a geometriai mintát, majd éles kalapáccsal kivágták a formát, és a kivágott csempe széleit egy kis kalapáccsal lekerekítették.
A következő lépés az volt, hogy elkészítették a különböző csempeformák és színek összeillesztésének rajzát. A kivágott csempéket a rajz szerint, arccal lefelé, a lehető legközelebb egymáshoz a padlón állították össze, és habarccsal öntötték le őket. Miután a habarcs megszilárdult, az így kapott zelliget fel lehetett szerelni.
A Török Kulturális Alapítvány elmagyarázza, hogy a zelliget gyakran használták falak, boltozatok, mihrab fülkék, kupolák átmenetei és kupolák belseje esetében.
A zellige mozaikok használata a 10. században Marokkóban kezdődött, ahol fehér és barna tónusokat használtak, és a római mozaikokat utánozták. Az egymást követő dinasztiák tovább gazdagították a zellige dizájnt, és a zellige különösen népszerű volt a 12. és 13. századi Berber-dinasztia idején. Később a zellige csempe hozzájárult a portugál azulejo csempe megalkotásához.
Lusterfestés
A csillámfestés egy összetett festési és égetési technika, amely ezüst- és rézoxidokat helyez a mázas csempe felületére. Ezek a fémek megtörik a fényt, és azt hozzák létre, amit mi fényesnek látunk.
A csillámfestés technikáját eredetileg Egyiptomban és Szíriában használták üvegeken a nyolcadik században, de nem sokkal később Bagdadban bevezették a kerámiára is. A csillámos kerámiákat ezután több mint egy évszázadon át szinte kizárólag Bagdadban készítették.
Noha a csillámfestés több színnel is működhetett, inkább egyszínű példákat látunk, amelyek később Nyugat-Ázsiában másutt is elterjedtek, majd tovább nyugatra, Észak-Afrikába, Európába és Amerikába.
Alulmázas csempefestés
Míg a csillámfestés mázas felületre történő festést jelent, addig az alulmázas festés mázatlan csempékre történik Ensar Taçyildiz, a Ceramic Arts Network munkatársa szerint. A csempét bisque-égetik, majd alulmázzal festik. A festés után a kézművesek tiszta mázat visznek fel a csempékre, majd utoljára kiégetik őket.
A kilencedik századból származó, alulmázzal festett kerámiák példái arra utalnak, hogy maga a technika legalább ilyen régi.
A Török Kulturális Alapítvány elmagyarázza, hogy az alulmázfestéshez eredetileg használt színek közé tartozott a türkiz, a lila, a kobaltkék, a zöld és a fekete. Annak érdekében, hogy a színeket ne oldja fel a máz, a kézművesek speciális pigmenteket fejlesztettek ki, amelyek összetétele hasonló volt az agyagmasszához. Ez a kombináció olyan erős kötést hozott létre, amely nem tudott feloldódni.
Cuerda Seca
A Met Museum leírása szerint a cuerda seca (spanyolul “száraz zsinór”) technikával a csempén olyan területeket vázoltak fel, amelyeket zsíros anyaggal kellett festeni. Ezek a vékony körvonalak elkülönítették egymástól a különböző színeket, és a mázatlan csempe száraz vonalait hagyták maguk után.
A Qantara, a mediterrán örökséggel foglalkozó oldal szerint a cuerda seca a Közel-Keletről származik a kilencedik században. A cuerda seca egyes technikái már a 10. század második felében eljutottak Al-Andalúszba (muszlim Spanyolország), a teljes cuerda seca módszer pedig a 11. században jelent meg. A cuerda seca a 14. század végén Iránban virágzott, majd Törökországban és Indiában is elterjedt.
Míg a hagyományos cuerda seca technikák állati zsiradékból és zsírból, valamint ásványi pigmentekből, például mangánból és vasból készült anyagokat használtak, addig a modern módszerek ásványi olaj vagy viasz rezisztenciát használnak.
Haft Rang
Az Iráni Kamarai Társaság feljegyzései szerint a haft rang (vagy “hét színű”) csempetechnika a Szafavida Birodalom (1502-1736) idején vált népszerűvé az iszlám építészetben, amikor számos vallási épületet építettek. A haft rang csempe gazdasági okokból volt jó választás (olcsóbb és gyorsabb volt az előállítása), a hét szín pedig nagyobb művészi szabadságot adott a kézműveseknek. Ezek a színek általában a következők voltak: fehér, fekete, türkizkék, ultramarin, sárga, vörös és őzbarna, az iráni desztináció szerint.
A haft rang csempe elkészítéséhez a kézművesek négyzet alakú csempéket helyeztek egymás mellé, mázas színekkel mintát festettek rájuk, kiégették a csempéket, majd a beépítés során még egyszer egymás mellé helyezték őket, hogy újra létrehozzák a mintát.
Girih csempék
Az “Islamic Girih Tiles in Their Own Right as a History Lesson and Design Exercise in the Classroom” című cikkben Robert Earl Dewar kifejti, hogy a girih csempék olyan csempemintákból álltak, amelyek öt alakzatot/mintát alkottak: masni, hosszúkás hatszög, rombusz, ötszög és tízszög. Dewar elmélete szerint ezek a formák segíthettek a kézműveseknek pontos és összetett, nagyméretű geometriai installációk tervezésében.
Bár a bizonyítékok arra utalnak, hogy a girih csempe módszertanát körülbelül 1200 óta használják, e minták szakértelme 1453-ban, a Darb-i Imam szentély építésével kezdett jelentősen növekedni.
Az iszlám csempe maradandó hatása: Matematika & Stílus
2007-ben a Harvard és a Princeton fizikusai felfedezték, hogy a 15. századi iszlám girih csempék Penrose geometriai mintákat alkottak, egy olyan tesszellált csemperendszert, amelyet Nyugaton csak az 1970-es években fedeztek fel. Roger Penrose brit matematikus-fizikus 1973-ban mutatta ki, hogy a rombusz alakú csempék ötszörös forgási szimmetriával rendelkező, nem ismétlődő mintázatot hozhatnak létre. Ezeket a mintákat később, 1984-ben kvázikristályoknak nevezett fémötvözetekben találták meg, megváltoztatva az atomi csomagolásról alkotott elképzeléseinket.
Ezek a geometriai minták, amelyek úgy illeszkednek egymáshoz, mint egy puzzle darabjai, meglepően sok kreativitást kínáltak egy kétdimenziós mintaismétlésen vagy “tesszelláción” belül. A Metropolitan Museum of Art szerint “az erámi csempék tökéletes anyagot biztosítottak olyan tesszellált minták létrehozásához, amelyek egész falakat vagy akár épületeket is beboríthattak”, mivel a minták olyan egységeket alkottak, amelyek a végtelenségig bővíthetők voltak.
A történelmi iszlám csempék a matematikai érzéket és a tervezési érzékenységet ötvözték a lenyűgöző csempék létrehozásához, és a hatásuk számos modern alkalmazásban is nyilvánvaló. Az elrendezéstől függően különböző mintákat bemutató egyedi csempék, a nagyobb felületre integrált mintás csempék, a mozaikok, sőt az egyes csempéken megjelenő geometriai minták keveréke is emlékeztet bennünket az iszlám kézművesek által kifejlesztett ismétlődő minták és elrendezések kreatív lehetőségeire. Fedezze fel Design Galériánkat néhány kortárs iszlám ihletésű csempepéldáért, amelyeket ma is felismerünk.