Nominalizmus, realizmus, konceptualizmus

Kérlek, segítsd az Új Advent küldetését, és töltsd le a honlap teljes tartalmát azonnal. Tartalmazza a Katolikus Enciklopédiát, az Egyházatyákat, a Summa, a Bibliát és még sok mást, mindezt mindössze 19,99 dollárért…

Ezekkel a kifejezésekkel azokat az elméleteket jelöljük, amelyeket a filozófia egyik legfontosabb kérdésének megoldásaként javasoltak, amelyet gyakran az univerzálisok problémájának neveznek, és amely, bár az ókorban és különösen a középkorban kedvelt vitatéma volt, a modern és kortárs filozófiában még mindig kiemelkedő szerepet játszik. Ebben a cikkben a következőket javasoljuk megvitatni:

• A probléma természetét és a javasolt megoldásokat
• A nominalizmus, a realizmus és a konceptualizmus főbb történelmi formáit
• A mérsékelt realizmus állításait.

A probléma és a javasolt megoldások

Az univerzálisok problémája az intellektuális fogalmainknak az értelmünkön kívül létező dolgokkal való megfelelésének problémája. Míg a külső tárgyak determináltak, egyediek, formailag kizárnak minden sokféleséget, addig fogalmaink vagy értelmi ábrázolásaink minden partikuláris meghatározottságtól független valóságokat kínálnak nekünk; ezek absztraktak és univerzálisak. A kérdés tehát az, hogy az elme fogalmai mennyiben felelnek meg az általuk képviselt dolgoknak; hogy az általunk elképzelt virág mennyiben reprezentálja a természetben létező virágot; egyszóval, hogy elképzeléseink hűek-e, és van-e objektív valóságuk.

A problémára négy megoldást kínáltak. Ezeket óvatosan kell leírni, mivel az írók nem mindig ugyanabban az értelemben használják a fogalmakat.

Túlzó realizmus

A túlzó realizmus szerint az elmében univerzális fogalmak és a természetben univerzális dolgok léteznek. Szigorú párhuzamosság van tehát a természetben lévő létező és a gondolatban lévő létező között, mivel a külső tárgyat az egyetemességnek ugyanazzal a jellegével ruházzák fel, amelyet a fogalomban fedezünk fel. Ez egyszerű, de a józan ész diktátumával ellentétes megoldás.

Nominalizmus

A túlzó realizmus kitalál egy olyan valóságvilágot, amely pontosan megfelel a gondolatvilág tulajdonságainak. A nominalizmus ezzel szemben a fogalmat a külső tárgyra modellezi, amelyet egyedinek és partikulárisnak tart. A nominalizmus következésképpen tagadja az absztrakt és egyetemes fogalmak létezését, és nem hajlandó elismerni, hogy az értelemnek hatalma van ezek létrehozására. Az általánosnak nevezett eszmék csupán nevek, puszta szóbeli megnevezések, amelyek dolgok gyűjteményének vagy egyes események sorozatának címkeként szolgálnak. Innen ered a nominalizmus kifejezés. Sem a túlzó realizmus, sem a nominalizmus nem talál nehézséget a gondolati dolog és a természetben létező dolog közötti megfelelés megállapításában, mivel különböző módon mindkettő tökéletes összhangot tételez a kettő között. Az igazi nehézség akkor jelentkezik, ha a természetben létező dolognak és a gondolatban létező dolognak különböző tulajdonságokat tulajdonítunk; ha azt állítjuk, hogy az egyik egyedi, a másik pedig egyetemes. Ekkor antinómia keletkezik a valóság világa és az elmében megjelenített világ között, és arra a kérdésre kényszerülünk, hogy az elme által felfogott virág általános fogalma hogyan alkalmazható a természet egyedi és meghatározott virágaira.

Konceptualizmus

A konceptualizmus elismeri az elvont és egyetemes fogalmak bennünk való létezését (innen a neve), de azt vallja, hogy nem tudjuk, hogy a mentális tárgyaknak van-e valamilyen alapjuk az elménken kívül, vagy hogy a természetben az egyes tárgyak elosztva és mindegyik önmagában rendelkezik-e azokkal a valóságokkal, amelyeket mi az egyes tárgyakban megvalósultnak képzelünk. A fogalmaknak eszmei értékük van; nincs valóságos értékük, vagy legalábbis nem tudjuk, hogy van-e valóságos értékük.”

Mérsékelt realizmus

A mérsékelt realizmus végül kijelenti, hogy léteznek olyan egyetemes fogalmak, amelyek hűen reprezentálják a nem egyetemes valóságokat.

Hogyan lehet harmónia az előbbi és az utóbbi között? Az utóbbiak partikulárisak, de képesek vagyunk absztrakt módon reprezentálni őket magunk számára. Az absztrakt típus pedig, ha az értelem reflektáltan szemléli, és szembeállítja a partikuláris tárgyakkal, amelyekben megvalósul vagy megvalósulhat, közömbösen tulajdonítható bármelyiknek és mindegyiknek. Az absztrakt típusnak ez az alkalmazhatósága az egyénekre az egyetemessége. (Mercier, “Critériologie”, Louvain, 1906, 343. o.).

A nominalizmus, a realizmus és a konceptualizmus főbb történelmi formái

A görög filozófiában

A görögöknél az egy és a sok, a változó és az állandó összeegyeztetése volt a kedvenc probléma; ez vezet az egyetemesség problémájához. Az eltúlzott realizmus jellegzetes állítása, a legszókimondóbb, amit valaha tettek, Platón filozófiájában jelenik meg; a valóságnak rendelkeznie kell a szükségszerűség, az egyetemesség, az egység és a megváltoztathatatlanság azon tulajdonságaival, amelyek a mi értelmi ábrázolásainkban is megtalálhatók. És mivel az érzékelhető világ csak a kontingens, a partikuláris, az instabil tartalmazza, ebből következik, hogy a valóságos az érzékelhető világon kívül és fölötte létezik. Platón ezt eîdosnak, ideának nevezi. Az idea abszolút stabil, és önmagában létezik (óntos ón; autá kath’ autá), elszigetelve a jelenségvilágtól, elkülönülve az isteni és az emberi értelemtől. Realizmusának irányadó elveit logikusan követve Platón minden egyes elvont ábrázolásunknak egy-egy eszmei entitást tesz megfeleltethetővé. Nemcsak a természetes fajok (ember, ló), hanem a mesterséges termékek (ágy), nemcsak az anyagok (ember), hanem a tulajdonságok (fehér, igazságos), a viszonyok (kettős, hármas), sőt még a tagadások és a semmi is rendelkeznek megfelelő ideával az érzékfeletti világban. “Ami egyet és egyet kettővé tesz, az a dyád (dúas) részvétele, ami pedig eggyé tesz, az a monád (mónas)részvétele az egységben” (Phædo, lxix). Platón eltúlzott realizmusa, amely a valóságos lényt a gondolati létező tulajdonságaival ruházza fel, metafizikájának fő tanítása.

Aristotelész szakított mesterének e túlzó nézeteivel, és megfogalmazta a mérsékelt realizmus fő tanításait. A valóságos nem, mint Platón mondja, valami homályos entitás, amelynek az érzékelhető világ csak az árnyéka; az érzékelhető világ közepén lakozik. Egyedül az egyéni szubsztancia (ez az ember, az a ló) rendelkezik valósággal; egyedül ez létezhet. Az egyetemes nem dolog önmagában; immanens az egyénekben, és megsokszorozódik egy osztály minden képviselőjében. Ami fogalmaink egyetemességének formáját illeti (ember, csak), az szubjektív megfontolásunk terméke. Az általános és konkrét ábrázolásaink tárgyait bizonyára nevezhetjük szubsztanciáknak (ousíai), amikor az alapvető valóságot (ember) a véletlenszerű meghatározottságokkal (igazságos, nagy) jelölik; de ezek deúterai ousíai (második szubsztanciák), és ezzel Arisztotelész éppen azt érti, hogy az egyetemességnek ez az attribútuma, amely a szubsztanciát mint gondolatot érinti, nem tartozik a szubsztanciához (dolog önmagában); ez szubjektív kidolgozásunk eredménye. Arisztotelésznek ez a tétele, amely Hérakleitosz metafizikáját (az állandó tagadása) kiegészíti Parmenidész metafizikájával (a változás tagadása), a platonizmus antitézise, és a peripatetizmus egyik legszebb kijelentésének tekinthető. E bölcs tanítás révén a sztagyritész az egész későbbi gondolkodás fölött gyakorolta felemelkedését.

A görög filozófia Arisztotelész után egy harmadik választ fogalmazott meg az univerzálisok problémájára, a konceptualizmust. Ez a megoldás a sztoikusok tanításában jelenik meg, amely, mint ismeretes, a platonizmussal és az arisztotelésziánizmussal együtt a görögök nagy filozófiai korszakának három eredeti rendszere közé tartozik. Az érzékelés minden megismerés elve, a gondolkodás pedig csak egy kollektív érzékelés. Zénón az érzékelést a nyitott kézhez hasonlította, amelynek ujjai szét vannak választva; a tapasztalatot vagy a többszörös érzékelést a nyitott kézhez, amelynek ujjai behajlítva vannak; a tapasztalatból született általános fogalmat pedig a zárt ökölhöz. Nos, az általános érzékelésre redukált fogalmaknak nem az érzékek által elért testi és külső dolog (túgchanon) a tárgyuk, hanem a lektóon vagy az elgondolt valóság; hogy ennek van-e valóságos értéke, nem tudjuk. Az arisztotelészi iskola átvette az arisztotelészi realizmust, a neoplatonisták viszont az ideák platóni elméletét vallották, amelyet az univerzum emanationista és monista felfogásává alakítottak át.

A középkor filozófiájában

Hosszú ideig úgy vélték, hogy az univerzumok problémája monopolizálja a középkori filozófusok figyelmét, és hogy a nominalisták és a realisták vitája minden energiájukat elnyeli. A valóságban ez a kérdés, bár a középkorban kiemelkedő volt, korántsem volt az egyetlen, amellyel e filozófusok foglalkoztak.

(1) A középkor kezdetétől a 12. század végéig…–A középkor elejének filozófusait nem lehet pontosan Nominalisták, Mérsékelt és Túlzó Realisták vagy Fogalomtudósok közé sorolni. Ennek oka pedig az, hogy az univerzálisok problémája nagyon összetett. Nemcsak az individuum és az univerzálé metafizikáját érinti, hanem fontos ideológiai kérdéseket is felvet – a tudás keletkezésére és érvényességére vonatkozó kérdéseket. De a korábbi skolasztikusok, akik nem voltak jártasak az ilyen kényes kérdésekben, nem érzékelték a problémának ezeket a különböző aspektusait. Nem spontán módon alakult ki a középkorban; egy egyszerűnek és ártatlannak tűnő, bár kissé homályosnak tűnő szövegben, Porfirusz “Isagoge” című művében öröklődött, amelyet azonban a körülmények kényszerítő ereje az univerzálisokról szóló legkorábbi középkori spekulációk szükségszerű kiindulópontjává tett.

Porfirusz három részre osztja a problémát:

• Léteznek-e nemzetségek és fajok a természetben, vagy csupán az értelem termékei?
• Ha az elmén kívül léteznek, akkor testi vagy testetlen dolgok?
• Léteznek-e az érzék (egyes) dolgain kívül, vagy ez utóbbiakban valósulnak meg?

“Mox de generibus et speciebus illud quidem sive subsistant sive in nudis intelluctibus posita sint, sive subsistentia corporalia sint an incorporalia, et utrum separata a sensibilibus an in sensibilibus posita er circa haec subsistentia, decere recusabo”. Történetileg e kérdések közül az elsőt a többit megelőzően tárgyalták: az utóbbi csak abban az esetben merülhetett volna fel, ha az egyetemes valóságok kizárólag szubjektív jellegét tagadják. Az első kérdés pedig az volt, hogy a nemzetségek és fajok objektív valóságok-e vagy sem: sive subsistant, sive in nudis intellectibus posita sint? Más szóval, a vita tárgyát egyedül az univerzálisok abszolút valósága képezte: igazságuk, az értelemhez való viszonyuk nem volt kérdéses. A Porphyriustól származó szöveg, eltekintve attól a megoldástól, amelyet máshol, a korai skolasztikusok számára ismeretlen művekben javasolt, a kérdés elégtelen megfogalmazása; mert csak az objektív szempontot veszi figyelembe, és elhanyagolja a pszichológiai nézőpontot, amely egyedül adhat kulcsot az igazi megoldáshoz. Ráadásul Porfirusz, miután az “Isagoge”-ban felvetette hármas kérdésfeltevését, nem hajlandó választ adni (dicere recusabo). Boëthius két kommentárjában homályos és ijesztően következetes válaszokat ad. A második kommentárban, amely a fontosabb, azt állítja, hogy a nemzetségek és a fajok egyszerre subsistentia és intellecta (1. kérdés), a dolgok hasonlósága az alapja (subjectum) mind a természetben való egyediségüknek, mind az elmében való egyetemességüknek: hogy a nemzetségek és a fajok nem a természet, hanem az absztrakció révén testetlenek (2. kérdés), és hogy az érzéki dolgokon belül és kívül is léteznek (3. kérdés).

A kezdők számára ez nem volt elég világos, bár láthatjuk benne a probléma arisztotelészi megoldásának alapját. A korai skolasztikusok a Porfirisz által javasolt problémával szembesültek: a vitát a nemzetségekre és a fajokra korlátozták, megoldását pedig az első kérdés által javasolt alternatívákra: Léteznek-e a fogalmak tárgyai (azaz a nemzetségek és fajok) a természetben (subsistentia), vagy csupán absztrakciók (nuda intelecta)? Dolgok, vagy nem dolgok? Azok, akik igenlő választ adtak, a Valósok vagy Realisták nevet kapták; a többiek a Nominálisok vagy Nominalistákét. Az előbbiek vagy realisták, akik a korai középkorban nagyobb számban voltak jelen (Fredugisus, Rémy d’Auxerre és John Scotus Eriugena a IX. században, Gerbert és Tournai Odo a X. században, Chapeaux-i Vilmos a XII. században), minden fajnak egy egyetemes lényeget (subsistentia) tulajdonítanak, amelynek minden alárendelt egyed alárendeltje.

A nominalisták, akiket inkább antirealistáknak kellene nevezni, ezzel szemben azt állítják, hogy egyedül az egyed létezik, és hogy az univerzálisok nem a természetben az egyetemes állapotban megvalósult dolgok, vagyis a subsistentia. És mivel átveszik Porfirusz alternatíváját, arra a következtetésre jutnak, hogy az univerzálisok nuda intellecta (azaz tisztán intellektuális ábrázolások).

Meglehet, hogy Compiègne-i Roscelin nem ment túl ezeken a realizmus elleni energikus tiltakozásokon, és hogy ő nem Nominalista abban a pontos értelemben, ahogyan fentebb a szónak tulajdonítottuk, mert nézeteinek kifejtésében másokra kell hagyatkoznunk, mivel nem maradt fenn tőle olyan szöveg, amely feljogosítana bennünket arra, hogy azt mondjuk, tagadja az értelemtől az általános, az érzékeléstől természetükben különböző fogalmak alkotásának képességét. Valóban nehéz felfogni, hogyan létezhetett egyáltalán a Nominalizmus a középkorban, hiszen ez csak egy olyan szenzualista filozófiában lehetséges, amely tagad minden természetes különbséget az érzékelés és az értelmi fogalom között. Továbbá a középkorban kevés bizonyíték van a szenzualizmusra, és ahogy a szenzualizmus és a skolasztika, úgy a nominalizmus és a skolasztika is kizárják egymást. A XIII. század előtti különböző antirealista rendszerek valójában csak többé-kevésbé tökéletlen formái annak a mérsékelt realizmusnak, amely felé az első korszak törekvései tendáltak, olyan fázisok, amelyeken ugyanaz az eszme szerves fejlődése során áthaladt. Ezek a szakaszok számosak, és a közelmúltban több monográfia is tanulmányozta őket (pl. Bathi Adélard, Gauthier de Mortagne tanítása, az indifferentizmus és a collectio elmélete). A döntő szakaszt Abélard, (1079-1142) jelöli ki, aki világosan rámutat az absztrakció szerepére, és arra, hogy hogyan ábrázoljuk magunk előtt a különböző dolgok közös elemeit, amelyek képesek megvalósulni az azonos fajhoz tartozó egyedek végtelen számú egyedében, miközben az egyed egyedül létezik. Ettől a mérsékelt realizmusig csak egy lépés van; elég volt megmutatni, hogy egy reális fundamentum lehetővé teszi számunkra, hogy az általános ábrázolást az egyes dolgoknak tulajdonítsuk. Lehetetlen megmondani, hogy a XII. században ki volt az első, aki az elméletet teljes egészében kidolgozta. A mérsékelt realizmus teljes egészében Salisbury János írásában jelenik meg.

A tizenharmadik századtól

A tizenharmadik században az összes nagy skolasztikus a mérsékelt realizmus elméletével oldotta meg az univerzálisok problémáját (Aquinói Tamás, Bonaventura, Duns Scotus), és ezzel összhangban vannak Averroésszel és Avicennával, Arisztotelész nagy arab kommentátoraival, akiknek művei nemrég fordítások révén kerültek forgalomba. Szent Tamás precíz nyelven fogalmazza meg a mérsékelt realizmus tanát, és már csak ezért is adhatjuk e tannak a thomista realizmus nevet (lásd alább). Occami Vilmossal és a terminista iskolával megjelenik a probléma szigorúan konceptualista megoldása. Az absztrakt és egyetemes fogalom egy jel (signum), amelyet terminusnak (terminus; innen a rendszernek adott terminizmus elnevezés) is neveznek, de nincs valós értéke, mert az absztrakt és az egyetemes semmilyen módon nem létezik a természetben, és nincs fundamentuma az elmén kívül. Az egyetemes fogalom (intentio secunda) tárgya az értelem által alkotott belső ábrázolások, amelyeknek semmi külső megfelelő nem tulajdonítható. Az univerzálék szerepe az, hogy címkeként szolgáljanak, hogy helyet foglaljanak (supponere) az elmében azon dolgok sokaságának, amelyekhez hozzárendelhetők. Occam konceptualizmusa őszintén szubjektivista lenne, ha az absztrakt fogalmakkal együtt elérnénk az egyes dolgot, ahogyan az a természetben létezik.

A modern és kortárs filozófiában

A pozitivizmusban a nominalizmus egyértelmű megerősítését találjuk. Hume, Stuart Mill, Spencer és Taine számára szigorúan véve nincs egyetemes fogalom. A fogalom, amelynek egyetemességet kölcsönzünk, csak egyéni észlelések gyűjteménye, kollektív érzékelés, “un nom compris” (Taine), “sok más partikuláris eszmével szokásosan társított kifejezés” (Hume), “un savoir potentiel emmagasiné” (Ribot). A fogalom és a valóság megfelelésének problémája így egy csapásra megoldódik, vagy inkább elnyomódik, és helyébe a pszichológiai kérdés lép: Mi az eredete annak az illúziónak, amely arra késztet bennünket, hogy az általános fogalomnak külön természetet tulajdonítsunk, holott ez utóbbi csak egy kidolgozott érzés? Kant határozottan megerősíti az absztrakt és általános fogalmak bennünk való létezését, valamint az ezek és az érzetek közötti különbséget, de ezek a tanok egy jellegzetes fenomenalizmussal kapcsolódnak össze, amely a modern konceptualizmus legeredetibb formáját alkotja. Az általános és szükségszerű ábrázolásoknak nincs kapcsolatuk a külső dolgokkal, mivel azokat kizárólag elménk strukturális funkciói (a priori formái) hozzák létre. Az idő és a tér, amelyekben minden érzéki benyomást keretbe foglalunk, nem nyerhetők a tapasztalatból, amely egyéni és kontingens; ezek olyan sémák, amelyek mentális szervezetünkből erednek. Következésképpen nincs indokunk arra, hogy a valóság világa között valóságos megfeleltetést állítsunk fel. A tudomány, amely csak az érzékszervi adatoknak az elme más szerkezeti meghatározottságainak (a kategóriáknak) megfelelő kidolgozása, szubjektív verssé válik, amelynek csak számunkra van értéke, és nem egy rajtunk kívüli világ számára. A platóni vagy túlzó realizmus modern formáját találjuk abban az ontológiai tanításban, amelyet a XIX. század közepén egyes katolikus filozófusok védtek, és amely abban áll, hogy az egyetemes eszmék tárgyait az isteni eszmékkel vagy azokkal az archetípusokkal azonosítják, amelyek alapján a világot megalkották. Ami a mérsékelt realizmust illeti, ez marad mindazok tanítása, akik visszatértek az arisztotelészi gondolkodáshoz vagy elfogadták a neo-skolasztikus filozófiát.

A mérsékelt realizmus állításai

Ez a rendszer a külső tárgyak jellemzőit (partikularitás) egyeztetik össze értelmi ábrázolásaink jellemzőivel (egyetemesség), és megmagyarázza, hogy a tudomány, bár elvont fogalmakból áll, miért érvényes a valóság világára. Ennek megértéséhez elegendő megragadni az absztrakció valódi jelentését. Amikor az elme felfogja egy dolog lényegét (quod quid est; tò tí en eînai), a külső tárgyat a természetben hozzá tartozó partikuláris jegyek nélkül érzékeli (esse in singularibus), és még nincs megjelölve az általánosság tulajdonságával, amelyet a reflexió fog neki kölcsönözni (esse in intellectu). Az elvont valóságot tökéletes közömbösséggel fogjuk fel mind a külső egyedi állapot, mind a belső általános állapot tekintetében: abstrahit ab utroque esse, secundum quam considerationem considerattur natura lapidis vel cujus cumque alterius, quantum ad ea tantum quæ per se competunt illi naturæ (Szent Tamás, “Quodlibeta”, Q. i, a. 1). Nos, amit így az abszolút állapotban (abszolút considerando) fogunk fel, az nem más, mint a bármely adott egyénben megtestesült valóság: igazából az a valóság, amelyet az én emberfogalmam képvisel, Szókratészben vagy Platónban van. Az elvont fogalomban nincs semmi olyan, ami ne lenne alkalmazható minden egyénre; ha az elvont fogalom nem is megfelelő, mert nem tartalmazza az egyes létezők egyedi jegyeit, mégsem kevésbé hű, vagy legalábbis absztrakt jellege nem akadályozza meg abban, hogy hűen megfeleljen a természetben létező tárgyaknak. Ami a fogalom egyetemes formáját illeti, egy pillanatnyi megfontolás azt mutatja, hogy az az absztrakciót követi, és a reflexió gyümölcse: “ratio speciei accidit naturæ humanæ”. Ebből következik, hogy a fogalom egyetemessége mint olyan pusztán az értelem műve: “unde intellectus est qui facit universalitatem in rebus” (Szent Tamás, “De ente et essentia”, iv).

A nominalizmus, a konceptualizmus és a túlzó realizmus tekintetében elegendő néhány általános megfontolás. A nominalizmus, amely összeegyeztethetetlen a spiritualista filozófiával és éppen ezért a skolasztikával is, azt az ideológiai elméletet feltételezi, hogy az elvont fogalom lényegileg nem különbözik az érzékeléstől, amelynek csak átalakulása. Hume, Stuart Mill, Spencer, Huxley és Taine nominalizmusának nincs nagyobb értéke, mint ideológiájuknak. Összekeverik a lényegileg különböző logikai műveleteket – az érzéki vagy empirikus ábrázolások egyszerű lebontását a helyesen így nevezett absztrakcióval és az érzéki analógiát az univerzalizáció folyamatával. Az arisztotelészek mindkét mentális műveletet elismerik, de gondosan különbséget tesznek közöttük. Ami Kantot illeti, az ő fenomenalizmusában megsemmisül minden olyan korlát, amely a fogalmat a külső világhoz kapcsolhatná. Kant képtelen megmagyarázni, hogy egy és ugyanaz az érzéki benyomás miért indítja vagy hozza működésbe hol ezt, hol azt a kategóriát; a priori formái saját elvei szerint értelmezhetetlenek, mivel túl vannak a tapasztalaton. Ráadásul összekeveri a valós időt és teret, amelyek korlátozottak, mint a dolgok, amelyeket kifejlesztenek, az ideális vagy absztrakt idővel és térrel, amelyek egyedül általánosak és korlátlanok. Valójában ugyanis nem nagykereskedelmi módon hozzuk létre megismerésünk tárgyát, hanem magunkban nemzzük azt a számunkra megnyilatkozó tárgy kauzális hatása alatt. Az ontologizmus, amely a platóni realizmussal rokon, önkényesen azonosítja az értelmünkben lévő ideális típusokat, amelyek az érzékelhető világból absztrakció útján jutnak el hozzánk, az Isten lényegével konzubsztanciális ideális típusokkal. Nos, amikor első absztrakt eszméinket kialakítjuk, még nem ismerjük Istent. Olyannyira nem ismerjük Őt, hogy ezeket az első ideákat arra kell felhasználnunk, hogy a posteriori bizonyítsuk a létezését. Az ontologizmus leélte életét, és a megfigyelésbe és kísérletbe annyira belezúgott korunk aligha fog visszatérni Platón álmaihoz.”