Plato nella sua filosofia dà un posto molto importante all’idea di giustizia. Ha usato la parola greca “Dikaisyne” per la giustizia che si avvicina molto all’opera “moralità” o “rettitudine”, essa comprende propriamente tutto il dovere dell’uomo. Copre anche l’intero campo della condotta dell’individuo nella misura in cui riguarda gli altri. Platone sosteneva che la giustizia è la qualità dell’anima, in virtù della quale gli uomini mettono da parte il desiderio irrazionale di gustare ogni piacere e di ottenere una soddisfazione egoistica da ogni oggetto e si adattano allo svolgimento di una singola funzione per il beneficio generale.
Platone era molto insoddisfatto delle condizioni degenerative prevalenti ad Atene. La democrazia ateniese era sull’orlo della rovina ed era in definitiva responsabile della morte di Secrate. Platone vedeva nella giustizia l’unico rimedio per salvare Atene dalla decadenza e dalla rovina, perché nulla lo agitava negli affari contemporanei più del dilettantismo, dell’inutilità e dell’egoismo politico che era dilagante nell’Atene del suo tempo in particolare e in tutto il mondo greco in generale. Inoltre, l’insegnamento sofistico dell’etica dell’autocompiacimento portò all’eccessivo individualismo che indusse anche i cittadini a catturare la carica dello Stato per il proprio scopo egoistico e alla fine divise “Atene in due campi storici di ricchi e poveri, oppressori e oppressi. “Evidentemente, questi due fattori, l’inutilità amatoriale e l’eccessivo individualismo, divennero gli obiettivi principali dell’attacco di Platone. L’attacco venne sotto forma di costruzione di una società ideale in cui la “Giustizia” regnava suprema, poiché Platone trovava nella giustizia il rimedio per curare questi mali. Così, in questo studio dobbiamo indagare la natura della giustizia come preparata da Platone come principio fondamentale di una società ben ordinata.
E’ da notare che prima di Platone molte teorie della giustizia erano prevalenti. L’indagine sulla giustizia va dall’interpretazione più cruda a quella più raffinata. Resta quindi da indagare quali furono le ragioni per le quali egli rifiutò quelle opinioni. Quindi, prima di discutere il concetto di giustizia di Platone, è necessario analizzare le teorie tradizionali della giustizia da lui rifiutate.
Cefalo, che era un rappresentante della morale tradizionale dell’antica classe commerciale, stabilì la teoria tradizionale della giustizia. Secondo lui “la giustizia consiste nel dire la verità e nel pagare il proprio debito”. Così Cefalo identifica la giustizia con la giusta condotta. Anche Polemarco ha la stessa visione della giustizia, ma con una piccola alterazione. Secondo lui “la giustizia sembra consistere nel dare ciò che gli è proprio”. La semplice implicazione di questa concezione della giustizia può essere che “la giustizia è fare del bene agli amici e del male ai nemici”. Questa è anche una massima tradizionale della morale greca.
I punti di vista proposti da Cefalo e Polemarco furono criticati da Platone. Il punto di vista di Cefalo fu criticato per il fatto che ci possono essere casi in cui questa formula può comportare la violazione dello spirito del diritto e la sua formula non ammette di essere presa come un sano principio universale di vita. Non è giusto restituire le armi mortali a un uomo dopo che è diventato pazzo. E la tesi di Polemarco fu condannata da Platone con la motivazione che era solo facile parlare di dare il bene agli amici e il male ai nemici. Ma se gli amici sono amici solo in apparenza, e nemici in realtà, allora cosa accadrà? Allora in tali circostanze, dobbiamo seguire rigidamente la definizione e fargli del bene o possiamo usare discrezione e fargli del male? Ma fare del male a qualcuno, compreso il proprio nemico, non è coerente con la concezione più elementare della moralità. Così, questa concezione della giustizia regolava le relazioni tra gli individui su principi individualistici e ignorava la società nel suo insieme.
Trasimaco, che rappresentava la visione nuova e critica, propose la teoria radicale della giustizia. Egli definisce la giustizia come “l’interesse del più forte”. In altre parole, la forza è giusta. Infatti, mentre ogni uomo agisce per se stesso e cerca di ottenere ciò che può, il più forte è sicuro di ottenere ciò che vuole e poiché in uno stato il governo è il più forte, cercherà di ottenere e otterrà ciò che vuole per se stesso. Così, per Trasimaco la giustizia significa interesse personale del gruppo al potere in qualsiasi stato o possiamo definirla ulteriormente come “il bene di un altro”. Le leggi sono fatte dal partito dominante nel suo proprio interesse. Coloro che violano tali leggi sono puniti perché la violazione di tali leggi è trattata come una violazione della giustizia. Socrate critica la definizione di giustizia data da Thrasymachus e dice proprio come un medico studia ed esercita il suo potere non nel suo interesse ma nell’interesse di un paziente, il governo di qualsiasi tipo deve fare ciò che è bene per le persone per le quali esercita la sua arte. Ma Trasimaco avanza altri argomenti a sostegno del suo concetto di giustizia e ingiustizia.
Un ingiusto è superiore a un giusto per carattere e intelligenza.
L’ingiustizia è una fonte di forza.
L’ingiustizia porta felicità.
Socrate attacca questi punti di Trasimaco e getta luce sulla natura della giustizia.
La giustizia implica carattere e intelligenza superiori mentre l’ingiustizia significa carenza in entrambi gli aspetti. Pertanto, gli uomini giusti sono superiori per carattere e intelligenza e sono più efficaci nell’azione. Poiché l’ingiustizia implica ignoranza, stupidità e cattiveria, non può essere superiore per carattere e intelligenza. Un uomo giusto è più saggio perché riconosce il principio del limite.
L’autoaffermazione illimitata non è una fonte di forza per nessun gruppo organizzato per uno scopo comune, il desiderio e le rivendicazioni illimitate portano a conflitti.
La vita dell’uomo giusto è migliore e più felice. C’è sempre qualche virtù specifica in ogni cosa, che le permette di funzionare bene. Se viene privata di questa virtù, funziona male. L’anima ha funzioni specifiche da svolgere. Quando svolge le sue funzioni specifiche, ha una specifica eccellenza o virtù. Se è priva della sua virtù specifica, non può fare bene il suo lavoro. Si è d’accordo che la virtù dell’anima è la giustizia. L’anima più virtuosa o in altre parole più giusta è anche l’anima più felice. Pertanto, un uomo giusto vive felice. Un’anima giusta, in altre parole un uomo giusto, vive bene; un ingiusto no.
In questo frangente il nuovo punto di vista viene affermato da Glaucone ed egli presenta una forma di quella che sarà poi conosciuta come teoria del contratto sociale, sostenendo che siamo morali solo perché ci paga o dobbiamo esserlo. Glaucone descrive l’evoluzione storica della società dove la giustizia come necessità era diventata lo scudo del più debole. Nella fase primitiva della società senza legge e governo, l’uomo era libero di fare ciò che voleva. Così i pochi più forti godevano della vita a scapito dei molti più deboli. I più deboli, però, si rendevano conto di subire più ingiustizie. Di fronte a questa situazione si misero d’accordo e istituirono la legge e il governo attraverso una sorta di contratto sociale e predicarono la filosofia del giusto. Quindi, la giustizia in questo modo qualcosa di artificiale e innaturale. È il “prodotto della convenzione”. È attraverso questa regola artificiale della giustizia e del diritto che l’egoismo naturale dell’uomo viene incatenato. Un dettato dei molti più deboli, per l’interesse dei molti più deboli, contro il potere naturale e superiore dei pochi più forti.
Plato si rende conto che tutte le teorie proposte da Cefalo, Trasimaco e Glaucone, contenevano un elemento comune. Quell’elemento comune era che tutti loro trattavano la giustizia come qualcosa di esterno “una realizzazione, un’importazione o una convenzione, nessuno di loro la portava nell’anima o la considerava nel luogo della sua dimora”. Platone dimostra che la giustizia non dipende da un caso, da una convenzione o da una forza esterna. È la giusta condizione dell’anima umana per la natura stessa dell’uomo vista nella pienezza del suo ambiente. È in questo modo che Platone condanna la posizione assunta da Glaucone secondo cui la giustizia è qualcosa di esterno. Secondo Platone, essa è interna in quanto risiede nell’anima umana. “Ora è considerata come una grazia interiore e si dimostra che la sua comprensione implica uno studio dell’uomo interiore”. È quindi naturale e non artificiale. Non nasce quindi dalla paura dei deboli ma dal desiderio dell’anima umana di compiere un dovere secondo la sua natura.
Quindi, dopo aver criticato le idee convenzionali di giustizia presentate diversamente da Cefalo, Polimarco, Trasimaco e Glaucone, Platone ci dà ora la sua propria teoria della giustizia. Platone fa un’analogia tra l’organismo umano da un lato e l’organismo sociale dall’altro. L’organismo umano secondo Platone contiene tre elementi: Ragione, Spirito e Appetito. Un individuo è giusto quando ogni parte della sua anima svolge le sue funzioni senza interferire con quelle degli altri elementi. Per esempio, la ragione dovrebbe governare a nome di tutta l’anima con saggezza e lungimiranza. L’elemento dello spirito si subordinerà al dominio della ragione. Questi due elementi sono portati in armonia dalla combinazione della formazione mentale e corporea. Essi sono posti al comando degli appetiti che formano la maggior parte dell’anima dell’uomo. Pertanto, la ragione e lo spirito devono controllare questi appetiti che possono crescere sui piaceri corporei. Non si deve permettere a questi appetiti di schiavizzare gli altri elementi e di usurpare il dominio a cui non hanno diritto. Quando tutti e tre sono d’accordo che tra loro deve regnare solo la ragione, c’è giustizia nell’individuo.
Corrispondendo a questi tre elementi nella natura umana ci sono tre classi nell’organismo sociale: la classe dei filosofi o la classe dirigente che è il rappresentante della ragione; gli ausiliari, una classe di guerrieri e difensori della patria è il rappresentante dello spirito; e l’istinto di appetito della comunità che consiste di contadini, artigiani e sono il gradino più basso della scala. Così, tessendo una rete tra l’organismo umano e l’organismo sociale, Platone afferma che la specializzazione funzionale esige da ogni classe sociale di specializzarsi nella stazione di vita assegnatale. La giustizia, quindi, per Platone è come un manoscritto che esiste in due copie, e una di queste è più grande dell’altra. Esiste sia nell’individuo che nella società. Ma esiste su una scala più grande e in forma più visibile nella società. Individualmente “la giustizia è una ‘virtù umana’ che rende l’uomo coerente con se stesso e buono: Socialmente, la giustizia è una coscienza sociale che rende una società internamente armoniosa e buona.”
La giustizia è quindi una sorta di specializzazione. È semplicemente la volontà di compiere i doveri della propria stazione e di non immischiarsi nei doveri di un’altra stazione, e la sua dimora è, quindi, nella mente di ogni cittadino che compie i suoi doveri nel posto che gli spetta. È il principio originario, stabilito alla fondazione dello Stato, “che un uomo debba praticare una sola cosa e quella a cui la sua natura è stata meglio adottata”. La vera giustizia per Platone consiste quindi nel principio di non interferenza. Lo Stato è stato considerato da Platone come un insieme perfetto in cui ogni individuo, che è il suo elemento, funziona non per se stesso ma per la salute del tutto. Ogni elemento svolge la sua funzione appropriata. La giustizia nello stato platonico sarebbe quindi come quell’armonia di rapporti in cui i pianeti sono tenuti insieme nel movimento ordinato. Platone era convinto che una società così organizzata fosse adatta alla sopravvivenza. Dove gli uomini sono fuori dal loro posto naturale, lì la coordinazione delle parti è distrutta, la società si disintegra e si dissolve. La giustizia, quindi, è il senso cittadino dei doveri.
La giustizia è, per Platone, allo stesso tempo una parte della virtù umana e il legame che unisce l’uomo nella società. È l’identica qualità che rende buono e sociale. La giustizia è un ordine e un dovere delle parti dell’anima, sta all’anima come la salute sta al corpo. Platone dice che la giustizia non è semplice forza, ma è una forza armoniosa. La giustizia non è il diritto del più forte, ma l’effettiva armonia del tutto. Tutte le concezioni morali ruotano intorno al bene del tutto, sia individuale che sociale.