Il conflitto etnico non è scontato, né nei nostri geni né nelle nostre culture. Come ci spieghiamo allora le atrocità che sfarfallano quotidianamente nei nostri telegiornali? Per rispondere a questa domanda, Cultural Survival ha invitato, per questo numero del Quarterly, illustri studiosi di tutto il mondo ad analizzare i conflitti etnici in ogni angolo del globo.
Le loro analisi sottolineano un punto che è ormai ben accettato dagli studiosi di etnicità, ovvero che il conflitto etnico non è la semplice espressione degli istinti primordiali del genere umano. Questo è vero anche per il Ruanda, la scena del più recente genocidio della nostra epoca genocida. L’articolo di Lemarchand sottolinea che la dominazione tutsi degli hutu è stata esagerata e istituzionalizzata come un “fatto naturale” dal Belgio in epoca coloniale e che gli scrittori europei hanno inventato una logica razziale per essa – alti, aristocratici, amitici signori tutsi che governano bassi, contadini, servi bantu hutu. In realtà, i singoli Tutsi e Hutu non sono facilmente distinguibili l’uno dall’altro, ed è per questo che furono emesse carte d’identità per “fissare” le loro identità. A quel tempo, le persone che possedevano 10 o più mucche erano classificate come Tutsi (superiori), mentre quelle con meno di 10 erano relegate allo status di Hutu. In seguito, gli agitatori etnici infiammarono la divisione Tutsi/Hutu, alcuni (come la famigerata Radio Milles Collines) incitando sistematicamente un gruppo a massacrare l’altro.
Come succede questo genere di cose? Com’è possibile che le persone, come detto nell’editoriale all’inizio di questo trimestrale, si trasformino da vicini in nemici? La questione è esplorata a lungo negli articoli che trattano dell’ex Unione Sovietica (FSU). Barfield sottolinea che i sistemi multietnici hanno funzionato in Asia centrale fino a quando l’Unione Sovietica ha conquistato la regione e definito le sue repubbliche in termini etnici. Questo non aveva molta importanza quando le repubbliche etniche erano controllate da Mosca in un impero multietnico sotto l’egemonia russa, ma il crollo di quell’impero ha distrutto l’orientamento moscovita delle repubbliche e le ha lasciate alle loro proprie lotte di potere.
Tishkov sottolinea che la FSU, come la Jugoslavia, mancava di strutture alternative per aiutare la gente a far fronte, una volta che lo stato sovietico si è disintegrato e la gente comune è stata lasciata a gestire come meglio poteva l’estrema incertezza politica ed economica. Il suo articolo e quello di Yamskov documentano i dilemmi delle popolazioni che si svegliano per ritrovarsi minoranze, spesso minoranze sfavorite, in nuove nazioni etnicamente definite. Essi sottolineano che la definizione etnica dello stato è la causa del problema, un punto di vista che è confermato dalla documentazione di Danforth delle complesse questioni che ora affrontano la Macedonia, chiamata anche Skopje o ex Repubblica Jugoslava di Macedonia, una nuova nazione la cui definizione di se stessa è una questione politica che divide internamente, e il cui nome stesso è causa di dispute internazionali. Tishkov discute come le definizioni etniche dello stato possono essere sfidate e quali misure possono essere prese per contrastare gli sforzi di coloro che cercano di creare o infiammare le tensioni etniche.
Gli articoli di questo numero mostrano che i modi tradizionali di trattare l’etnicità non hanno funzionato bene. Gli stati autoritari che cercano di sopprimerla non hanno avuto successo. L’articolo di Arretxaga mostra, per esempio, come Franco abbia imbottigliato il regionalismo etnico in Spagna finché non era pronto a esplodere, come i successori socialisti di Franco abbiano disinnescato la violenza etnica permettendo una considerevole autonomia nelle regioni, ma anche come ci possa essere un contraccolpo in corso d’opera man mano che l’Europa si stanca delle richieste regionali ed etniche e l’elettorato spagnolo prova i socialisti, la cui amministrazione è percepita come corrotta ed economicamente disastrosa.
Lo stato liberale, che avrebbe dovuto rendere l’etnia irrilevante, ha fatto poco meglio. L’India è l’esempio classico, i secolaristi come Nehru speravano che le divisioni religiose del paese avrebbero perso il loro significato nello stato moderno – una speranza che chiaramente non è stata confermata. Nella sorprendente analisi di Madan qui sotto, egli sottolinea che la maggioranza degli indù sente che il suo stile di vita è minacciato e alcuni di loro insistono che, per proteggerlo, l’India deve diventare uno stato indù. Eppure, nonostante gli sforzi di questi fondamentalisti, il loro partito (il BJP) è stato recentemente respinto alle urne nei principali stati del nord dell’India.
John Comaroff suona una simile nota di cautela sulla democrazia liberale quando mostra come la straordinaria svolta sudafricana sia stata possibile. Il sistema sembra offrire speranza e realizzazione umana alle persone che soffrono sotto regimi dispotici, ma troppo spesso delude nella pratica, incoraggiando l’anomia e una sorta di consumismo insoddisfacente. Ecco perché gli africani riflessivi temono le dislocazioni della democrazia e sperano che le loro democrazie siano movimenti sociali, non semplici garanti del diritto di voto.
Salée conclude anche che lo stato liberale non è stato particolarmente abile nel risolvere i problemi etnici del Canada. Egli analizza la sconcertante situazione del Quebec, la cui popolazione francofona ha preso il controllo del proprio destino culturale e politico in una provincia la cui economia ha fatto passi da gigante e sta ancora andando relativamente bene. Tutto questo è stato realizzato, anche se non senza strattoni, nel quadro della federazione canadese. Eppure, nel momento in cui i quebecchesi francofoni sembrano aver raggiunto il successo, c’è un notevole sentimento tra loro per separarsi dal Canada.
Schlesinger, parlando degli Stati Uniti, sostiene con forza che lo stato liberale, nonostante tutti i suoi problemi, è ancora la soluzione migliore per questo paese. Gli americani non dovrebbero incoraggiare le loro minoranze etniche a preoccuparsi della celebrazione delle loro culture, perché questo finirà per frammentare la cultura nazionale e la nazione stessa. Invece egli esorta gli americani a vivere all’altezza dei loro ideali e a praticare l’inclusività democratica che predicano. Questo, suggerisce, è la migliore speranza per gli immigrati e gli esclusi finora. Deplora quindi la tendenza multiculturalista a minare l’orgoglioso motto del paese E Pluribus Unum sottolineando il pluralismo e disprezzando il tutto.
Aragon analizza un modo diverso di mantenere l’Unità nella Diversità (l’altrettanto orgoglioso motto dell’Indonesia) quando descrive come il governo indonesiano tiene insieme una nazione con la quarta più grande popolazione del mondo, sparsa su migliaia di isole, contenente centinaia di gruppi etnici e un numero ancora maggiore di lingue locali. Nota che la soluzione indonesiana ha comportato un sistema politico più autoritario di quello che sarebbe accettabile in Occidente, con un divieto assoluto di espressioni di odio verso altre religioni o etnie e la soppressione degli “estremisti” che potrebbero turbare il delicato equilibrio dello stato.
Rileva che l’Indonesia, come altri paesi asiatici, insiste sul fatto che alcune libertà devono essere rimandate nell’interesse dello sviluppo economico, e fa notare che questo punto di vista sembra essere condiviso da politici e uomini d’affari negli Stati Uniti che sostengono regolarmente che le preoccupazioni per i diritti umani non dovrebbero interferire con il commercio. Fa anche notare che è proprio questa enfasi sullo sviluppo a costituire la più grande minaccia per le piccole società “indigene” dell’Indonesia.
Cultural Survival sostiene da tempo che gli “imperativi dello sviluppo” non sono affatto imperativi, ma semplicemente scuse per ignorare i diritti dei popoli indigeni. Tuttavia c’è ancora un dibattito su quali popoli possano essere propriamente chiamati “indigeni” e su quali diritti abbiano. L’articolo di Kaapcke mostra quanto sia difficile determinare chi siano i popoli indigeni nell’ex Unione Sovietica e come tali popoli si inseriscano nello sconcertante caleidoscopio di nuove nazioni e nuove minoranze che è emerso dopo il crollo dello stato sovietico.
È chiaro chi siano i popoli indigeni nelle Americhe o in Australasia, dove gli invasori d’oltreoceano hanno soggiogato gli abitanti nativi di un’area e si sono stabiliti tra loro. Altrove, le migrazioni delle popolazioni e i modelli di utilizzo del territorio che risalgono a migliaia di anni fa rendono difficile distinguere i popoli indigeni dal resto. Attualmente il termine è usato per riferirsi a popoli che rivendicano le loro terre in virtù di un uso prolungato, che hanno mantenuto lingue e culture diverse da quelle tradizionali dei paesi in cui vivono e sono soggetti al dominio di stati che sono loro estranei.
Questi popoli hanno un interesse speciale nella prevenzione dei conflitti etnici, perché è probabile che soffrano di più se diventano il bersaglio della violenza etnica. Hanno un interesse ancora maggiore nel riconoscimento del pluralismo etnico all’interno dello Stato. Questa soluzione è attualmente sperimentata in diversi paesi. È ancora la via spagnola e quella indonesiana. Il Canada sta cercando di trovare la giusta cornice per una federazione multietnica, ma continua a inciampare nel suo stesso impegno per lo stato liberale. Anche il Messico, come mostra Stavenhagen nel suo articolo qui sotto, ha deciso che deve ripensare se stesso e si è proclamato una “nazione plurietnica”, anche se non è chiaro cosa questo significhi esattamente e come sarà messo in atto nonostante la forte opposizione interna. Più sorprendente è l’autocoscienza in Guatemala e l’apparente sostegno del governo a programmi linguistici ed educativi specificamente maya nelle scuole. Se questo può accadere in una nazione dove il governo stava recentemente massacrando i suoi cittadini Maya, allora si può sperare che poche circostanze siano così disperate da rendere l’approssimazione etnica completamente impossibile.
Gli articoli di questo numero ci mostrano come e perché i conflitti etnici vengono creati e da chi. Questa è la comprensione su cui dobbiamo costruire se vogliamo sperare di fare qualcosa al riguardo.