andate in Africa, vivete tra i nativi e imparate cosa hanno da insegnarci (perché hanno molto da insegnarci)…. Cominciamo a studiare le opere scientifiche degli esploratori africani e smettiamo di leggere e credere alle sciocchezze che i missionari ignoranti ci mettono in testa sulla presunta degradazione del nostro popolo in Africa. Impariamo a conoscere l’Africa e gli africani così bene che ogni negro istruito sarà in grado con un colpo d’occhio di mettere la sua mano sulla mappa dell’Africa e dire dove trovare Jolof, Ekoisi, Mandingo, Yoruba, Bechuanas o Basutos e può dire qualcosa dei loro costumi matrimoniali, delle loro leggi sulla proprietà, della loro agricoltura e del loro sistema di culto. Perché non finché non saremo in grado di fare questo, sarà giusto per noi fingere di essere ansiosi del loro benessere politico. (Harrison, 1920, pp. 34-35)
Qui, Harrison evoca chiaramente la profondità e la diversità dell’Africa. Inoltre, fa appello agli afroamericani perché imparino a conoscere il “nostro popolo”, non dagli europei, ma attraverso gli occhi degli africani stessi.
L’idea che la cultura afroamericana fosse essenzialmente africana guadagnò presto valuta nel mondo accademico tradizionale. The African Background Outlined (1936) di Carter G. Woodson dimostrò le sopravvivenze africane nella religione, nel folklore, nell’arte e nella musica delle comunità afroamericane. Forse il contributo più duraturo al moderno afrocentrismo è The Myth of the Negro Past (1941) di Melville Herskovits. Herskovits ha enfatizzato le sopravvivenze culturali dell’Africa occidentale nelle Americhe, in particolare in Sud America e nei Caraibi. Sebbene sia stato criticato negli ultimi anni per aver applicato il suo argomento delle sopravvivenze culturali in modo troppo ampio e per aver omogeneizzato l’Africa occidentale, la ricerca di Herskovits ha influenzato i lavori di molti studiosi afrocentrici, tra cui Roger Bastide, Robert Farris Thompson, St. Clair Drake e Sterling Stuckey. Tra questi, Stuckey fa l’argomento più eloquente e forte per le sopravvivenze africane negli Stati Uniti. In Slave Culture (1987), Stuckey ha sostenuto che il principio socioculturale organizzativo delle comunità afroamericane è il “ring shout” di derivazione africana, un rituale religioso eseguito in un cerchio di danza, con i partecipanti che cantano muovendosi in un movimento in senso antiorario che culmina nella possessione dello spirito. Stuckey ha rintracciato gli elementi di questo rituale religioso dall’Africa occidentale e centrale occidentale, alle comunità di schiavi nordamericani e infine alla cultura afroamericana contemporanea. L’approccio di Herskovits, Stuckey, e più recentemente Michael Gomez, Paul Lovejoy, e John Thornton, non è rimasto incontrastato. Antropologi e storici come Sidney Mintz, Richard Price, Ira Berlin e Philip Morgan hanno criticato l’enfasi sulle sopravvivenze africane, sostenendo che l’azione e la creatività degli schiavi erano più importanti del passato africano. Così, essi sfidano la modalità di analisi afrocentrica e la centralità dell’Africa nel passato afroamericano.
Egittocentrismo e afrocentrismo populista
Dagli anni ’50 è emersa un’altra corrente di pensiero afrocentrica che si basa sui precedenti tentativi di tracciare una linea diretta tra gli antichi egizi, gli africani subsahariani e gli africani della diaspora. Questa corrente di pensiero tende a dominare la comprensione popolare e anche alcuni studiosi dell’afrocentrismo da allora. Il “nonno” di questa scuola di afrocentrismo, l’antenato intellettuale di Molefi Asante, Leonard Jeffries e Martin Bernal, fu lo studioso senegalese Cheikh Anta Diop. Nel suo The African Origin of Civilization, pubblicato per la prima volta in francese nel 1955, Diop sosteneva che l’Africa era la culla dell’umanità e della civiltà. Non solo le lettere e le scienze sono emerse in Egitto; gli egiziani neri hanno generato il più grande degli attributi sociali umani, distinguendosi dalla “ferocia” degli eurasiatici nella loro “natura gentile, idealista, pacifica, dotata di uno spirito di giustizia e allegria” (Diop, 1974, pp. 111-112). Il clima giocava un ruolo importante nelle formulazioni di Diop: Il clima caldo e favorevole dell’Egitto, in contrapposizione al clima freddo e proibitivo dell’Eurasia, andava lontano nello spiegare la benevolenza della personalità africana. Diop ha anche ripetuto l’affermazione che l’antica Grecia ha tratto tutti gli elementi importanti della sua civiltà dall’Egitto e dall’Africa, un’affermazione che è stata fatta con ancora più forza in Stolen Legacy (1954) dell’americano George James.
Molefi Kete Asante
“L’afrocentricità è una struttura di riferimento in cui i fenomeni sono visti dalla prospettiva della persona africana. L’approccio afrocentrico cerca in ogni situazione l’appropriata centralità della persona africana.”
“the afrocentric idea in education.” journal of negro education (spring 1991)
Elementi degli argomenti di Diop si possono trovare in quasi tutta la letteratura populista ed egittocentrica del tardo ventesimo secolo. In effetti, molto poco nella letteratura recente va oltre le affermazioni centrali di Diop, a parte l’applicazione del termine afrocentrico a questo particolare modo di indagine. Nel 1980 Molefi Asante ha reintrodotto il termine afrocentrico nel mondo degli studiosi nel suo libro Afrocentricity: Theory of Social Change. In questo libro e nel suo Kemet, Afrocentricity, and Knowledge (1990), Asante si propose di definire quella che sosteneva essere una disciplina completamente nuova di indagine accademica. Nonostante queste affermazioni di originalità, molto di ciò che Asante sosteneva era tratto da studiosi che risalivano al 1800, e più in particolare da Diop. Secondo la teoria dell’afrocentrismo di Asante, l’umanità si è sviluppata ed è stata perfezionata in Africa, dotando quindi gli africani di un vantaggio sugli altri esseri umani. L’Egitto, o Kemet, fu la prima grande civiltà, formando le basi per tutte le grandi culture africane che l’avrebbero seguita. Inoltre, gli egiziani hanno trasmesso agli altri popoli africani “un orientamento africano al cosmo” che ha portato a valori spirituali comuni. Le arti, le lettere e le scienze dell’Egitto furono rubate dall’antica Grecia, e infine trasferite a tutta l’Europa. Gli europei hanno poi cospirato per nascondere la grandezza dell’Egitto agli africani, convincendoli che l’Europa era la fonte di tutta la civiltà. Il lignaggio della grandezza intellettuale e della personalità africana è stato tramandato a tutti i popoli di discendenza africana, compresi quelli della diaspora, ed è loro obbligo reclamare le glorie di questo comune passato africano.
Nonostante la mancanza di originalità nelle opere principali di Asante, il suo carisma e la sua energia hanno iniettato nuova vita nella corrente egiptocentrica dell’afrocentrismo. Come presidente del dipartimento di studi afroamericani alla Temple University di Filadelfia dal 1984 al 1996, Asante ha sviluppato un programma di studi che ha prodotto decine di dottorati. Ha parlato in numerosi eventi pubblici e in più di cento diversi college e università. Asante ha fatto pressioni per cambiare i programmi di studio nelle scuole pubbliche americane, in particolare sulla questione del linguaggio afro-americano, o Ebonics. Asante è stato anche uno scrittore prolifico, pubblicando decine di libri e articoli. Afrocentricity è stato ampiamente letto dagli studiosi mainstream, così come dal pubblico più ampio. Mentre molti hanno criticato la teleologia e l’agiografia che caratterizzano gran parte dell’approccio di Asante all’afrocentrismo, non c’è dubbio che l’energia e l’attenzione che ha portato al paradigma afrocentrico hanno dato un immenso contributo alla ricerca, costringendo gli studiosi di tutti i tipi ad essere più seri nelle loro considerazioni sul passato africano. In questo modo, i suoi contributi superano di gran lunga quelli dei suoi predecessori intellettuali del XIX secolo, e persino di Diop.
Forse il contributo più controverso a questa nuova corrente di studi afrocentrici riguarda la questione dell’influenza dell’Egitto sull’antica Grecia. L’idea dell’eredità egizia “rubata” è stata presa in seria considerazione dalla comunità scientifica con la pubblicazione di Black Athena di Martin Bernal (1987-1991). In effetti, il libro di Bernal divenne un parafulmine per le controversie sull’afrocentrismo, dominando gran parte del dibattito. Bernal, un professore bianco della Cornell University, faceva argomenti che erano sorprendentemente simili a quelli fatti da precedenti intellettuali afroamericani, come Marcus Garvey, Cheikh Anta Diop e altri. In breve, Bernal sosteneva che i greci erano debitori delle influenze egiziane nella costruzione della civiltà occidentale. Tuttavia, Bernal fece un ulteriore passo avanti quando sostenne che porzioni dell’antica popolazione greca erano in realtà derivate dagli egiziani che colonizzarono la regione. Egli mostra che fino alla fine del XVIII secolo, anche gli studiosi europei hanno riconosciuto l’influenza degli egiziani sulla Grecia. Solo con l’emergere del razzismo pseudoscientifico questo “modello antico” fu sostituito dal “modello ariano” che vede la Grecia antica come quasi interamente “bianca” ed europea.
Quello che ha separato Bernal dagli studiosi che lo hanno preceduto è stata la sua competenza nella storia antica e nelle lingue, così come la rigorosa metodologia che ha impiegato nella ricerca del suo libro. Evocativo e drammatico nella sua resa, Black Athena è stato criticato da alcuni classicisti come troppo fantasioso nel suo uso delle prove archeologiche e linguistiche. Tuttavia, altri studiosi dell’antica Grecia trovano gli argomenti di Bernal provocatori e convincenti.
Purtroppo, alcuni dei critici di Bernal hanno rifiutato di impegnare la sua ricerca sui suoi meriti, preferendo invece ricorrere ad attacchi a tutto campo. La prima tra questi critici è stata Mary Lefkowitz. Il suo Not Out of Africa (1996) reca sulla copertina un busto di Socrate con un berretto da baseball di Malcolm X. Il suo contenuto non è meno sottile. Piuttosto che cercare di capire gli imperativi storici che ispirano le affermazioni sulla nerezza di Socrate o Cleopatra, Lefkowitz confuta con compiacimento tutte le affermazioni che il mondo antico fosse altro che “ariano”. Nel suo prepotente tentativo di respingere le basi probatorie delle rivendicazioni egiziane e africane sul mondo antico, ella alimenta inconsapevolmente la stessa emarginazione ed esclusione che ha dato inizio a queste indagini in primo luogo.
Prendiamo, per esempio, la sua affermazione che la teoria egiziana dell'”eredità rubata” “deruba gli antichi greci e i loro moderni discendenti di un patrimonio che appartiene loro di diritto” (Lefkowitz, 1996, p. 126). Qui esclude tacitamente gli africani e i loro discendenti da ciò che la maggior parte considererebbe l’eredità umana della conquista greca. In un altro passaggio ancora, Lefkowitz scrive:
Ogni tentativo di mettere in discussione l’autenticità dell’antica civiltà greca è di diretta preoccupazione anche per le persone che normalmente hanno poco interesse nel passato remoto. Fin dalla fondazione di questo paese, l’antica Grecia è stata intimamente connessa con gli ideali della democrazia americana. A torto o a ragione, visto che gran parte del merito è dei romani, ci piace pensare di aver portato avanti alcune delle più orgogliose tradizioni dei greci: governo democratico e libertà di parola, apprendimento e discussione (Lefkowitz, 1996, p. 6).
Ancora una volta, Lefkowitz smentisce i suoi stessi presupposti razziali. Non solo non riconosce che per la maggior parte della storia del paese gli afroamericani sono stati esclusi dagli “ideali della democrazia americana”, ma implicitamente reinscrive questa esclusione nel suo uso della parola noi, un noi che, data la sua argomentazione generale, può essere interpretato solo come “noi bianchi americani”. Così, la democrazia rimane un’eredità storica peculiarmente “bianca”. Sfortunatamente, Lefkowitz non riesce a riconoscere che è stata proprio questa esclusione a spingere le prime indagini afrocentriche già nel diciannovesimo secolo. E, per quanto errate possano essere alcune conclusioni afrocentriche, i tratti reazionari come il suo non fanno che confermare i sospetti più profondi di coloro che rivendicano un’eredità rubata. Come ha notato Wilson Moses nel suo bell’esame della storia dell’afrocentrismo, Afrotopia (1998), “la comparsa del libro di Lefkowitz è stata annunciata con giubilo dai nazionalisti neri paranoici e dagli egittocentristi. Quale migliore prova avrebbero potuto desiderare di un tale volume?”. (p. 8).
L’ironia più profonda dell’attacco di Lefkowitz all’afrocentrismo è che replica inconsapevolmente alcuni degli stessi razzismi essenzialisti e separatisti che si possono trovare nelle frange più lontane dell’afrocentrismo. Basandosi sulle idee di Diop sulla climatologia, Leonard Jeffries, un tempo presidente del Dipartimento di Studi Neri al City College di New York, ha sostenuto che i bianchi “Ice People” sono biologicamente inferiori ai neri “Sun People”. Secondo Jeffries, la mancanza di melanina dei bianchi e i loro geni sottosviluppati sono prodotti dell’era glaciale, con il risultato di persone fredde, insensibili ed egoiste. Nel frattempo, l’abbondanza di melanina nei popoli di origine africana si traduce in creatività, comunismo e amore per l’umanità. Jeffries non è solo in questo essenzialismo biologico. La psicologa Frances Cress Welsing replica gli argomenti di Jeffries riguardo ai benefici di alti livelli di melanina nelle persone nere. Tuttavia, nel suo libro, The Isis Papers (1991), fa un passo avanti quando sostiene che i maschi bianchi, ossessionati dalla loro mancanza di melanina, si impegnano in una serie di comportamenti auto-neganti volti a produrre più melanina. Come esempio, lei sostiene che l’omosessualità è “un tentativo simbolico di incorporare nel corpo maschile bianco più sostanza maschile…. il maschio bianco autodistruttivo può fantasticare di poter produrre un prodotto di colore, anche se il prodotto di colore è materia fecale. Questa fantasia è significativa per i maschi bianchi, perché i maschi che possono produrre colore della pelle sono visti come i veri uomini” (p. 47). Anche se facile da rifiutare, alcuni hanno assunto che le idee di persone come Jeffries e Welsing sono sinonimo di afrocentrismo, scritto in grande. A rischio di sembrare un apologeta di tale estremismo, vale la pena ripetere che l’afrocentrismo non è un insieme di idee fisse; piuttosto, è un metodo di indagine che centra l’Africa e i popoli di origine africana nelle loro culture e storie. Il modo in cui questo metodo viene applicato può portare a conclusioni radicalmente diverse.
In definitiva, l’afrocentrismo sfida molte delle assunzioni semplicistiche che gli sono state applicate. Come approccio allo studio dei popoli africani e di quelli di origine africana, ha un lungo e distinto lignaggio. Infatti, gli studiosi continuano a utilizzare il paradigma afrocentrico delle “sopravvivenze” nella loro analisi dei contributi africani alle Americhe. I migliori di questi studi vanno ben oltre l’Africa omogenea della teleologia egiziana per notare le specifiche storie etniche e persino familiari degli africani nei loro viaggi attraverso la diaspora. Eppure la maggior parte della corrente accademica insiste ancora nell’etichettare l’afrocentrismo come uno sforzo essenzialmente anti-intellettuale e metodologicamente difettoso. Mentre non c’è dubbio che c’è un grande abisso tra coloro che romanzano il passato africano e coloro che studiano gli africani e i loro discendenti nei loro termini, c’è anche poco dubbio che gli imperativi che guidano questi approcci sono comuni – un tentativo di sollevare questioni che emanano dall’esperienza nera, centrando i popoli di origine africana nelle loro realtà temporali e storiche.
Vedi anche Antropologia e antropologi; Black Arts Movement; Black Power Movement; Blyden, Edward Wilmot; Civil Rights Movement, U.S.; Garnet, Henry Highland; Garvey, Marcus; Turner, Henry McNeal
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