Atene

Educazione superiore

Un sistema di educazione superiore aperto a tutti – a tutti, in ogni caso, che avevano il tempo libero e il denaro necessario – emerse con la comparsa dei sofisti, per lo più insegnanti stranieri che erano contemporanei e avversari di Socrate (470-399 a.C. circa). Fino ad allora le forme superiori di cultura avevano mantenuto un carattere esoterico, essendo trasmesse dal maestro a pochi discepoli scelti – come nelle prime scuole di medicina a Cnido e a Cos – o nel quadro di una confraternita religiosa che comportava lo status di iniziato. I sofisti si proponevano di soddisfare un nuovo bisogno che era generalmente sentito nella società greca, in particolare nelle città più attive, come Atene, dove la vita politica era stata intensamente sviluppata. D’ora in poi, la partecipazione agli affari pubblici divenne l’occupazione suprema che impegnava l’ambizione dell’uomo greco; non era più nell’atletica e nelle eleganti attività ricreative che il suo valore, il suo desiderio di affermarsi e di trionfare, avrebbe trovato espressione, ma piuttosto nell’azione politica.

I sofisti, che erano educatori professionali, introdussero una forma di educazione superiore il cui successo commerciale attestava ed era promosso dalla sua utilità sociale e dalla sua efficacia pratica. Inaugurarono il genere letterario della lezione pubblica, che avrebbe avuto una lunga popolarità. Si trattava di un insegnamento orientato in una direzione del tutto realistica, l’educazione alla partecipazione politica. I sofisti non pretendevano né di trasmettere né di cercare la verità sull’uomo o sull’esistenza; offrivano semplicemente un’arte di successo nella vita politica, che significava soprattutto essere capaci in ogni occasione di far prevalere il proprio punto di vista. Due discipline principali costituivano il programma: l’arte dell’argomentazione logica, o dialettica, e l’arte del discorso persuasivo, o retorica, le due scienze umanistiche più fiorenti dell’antichità. Queste discipline i sofisti le fondarono distillando dall’esperienza i loro principi generali e le loro strutture logiche, rendendo così possibile la loro trasmissione su base teorica da maestro ad allievo.

Alla pedagogia dei sofisti si oppose l’attività di Socrate, che, come erede della precedente tradizione aristocratica, era allarmato da questo utilitarismo radicale. Dubitava che la virtù potesse essere insegnata, specialmente per il denaro, una sostanza degradante. Erede dei vecchi saggi dei tempi passati, Socrate sosteneva che l’ideale supremo dell’uomo, e quindi dell’educazione, non era lo spirito di efficienza e potere, ma la ricerca disinteressata dell’assoluto, della virtù – in breve, della conoscenza e della comprensione.

Solo all’inizio del IV secolo a.C., tuttavia, i principali tipi di istruzione superiore greca classica si organizzarono su linee definitive. Questo fu il risultato degli sforzi congiunti e rivali di due grandi educatori: il filosofo Platone (428-348/347 circa), che aprì la sua scuola – l’Accademia – probabilmente nel 387, e l’oratore Isocrate (436-338), che fondò la sua scuola intorno al 390.

Plato discendeva da una lunga stirpe di aristocratici e divenne il più illustre degli allievi di Socrate. L’accusa e l’esecuzione di Socrate da parte di quella che Platone considerava una società ignorante lo allontanò da Atene e dalla vita pubblica. Dopo un’assenza di circa 10 anni, trascorsi viaggiando per il Mediterraneo, tornò ad Atene, dove fondò una scuola vicino al boschetto dedicato all’eroe primitivo Acadēmos e quindi conosciuto come Accademia. Il gruppo selezionato di studiosi che vi si riuniva si impegnava in dispute filosofiche in preparazione del loro ruolo di leader. Il buon governo, Platone credeva, sarebbe venuto solo da una società istruita in cui i re sono filosofi e i filosofi sono re.

I dialoghi letterari di Platone forniscono un quadro completo del suo approccio all’educazione. Fondamentalmente, era costruito intorno allo studio della dialettica (l’abilità di un accurato ragionamento verbale), il cui corretto perseguimento, egli credeva, permette di eliminare i malintesi e le confusioni e di stabilire la natura della verità sottostante. L’ultima ricerca educativa, come rivelato nei dialoghi, è la ricerca del Bene, cioè l’idea ultima che lega insieme tutta l’esistenza terrena.

Il programma educativo di Platone è esposto nel suo dialogo più famoso, la Repubblica. Il mondo, sosteneva, ha due aspetti: il visibile, o ciò che si percepisce con i sensi, e il non visibile, o l’intelligibile, che consiste di forme o idee universali ed eterne che sono percepibili solo dalla mente. Inoltre, lo stesso regno visibile è suddiviso in due: il regno delle apparenze e quello delle credenze. Le esperienze umane della cosiddetta realtà, secondo Platone, sono solo delle “apparenze” visibili e da queste possono essere derivate solo opinioni e credenze. La maggior parte delle persone, sosteneva, rimane chiusa in questo mondo visibile di opinioni; solo pochi eletti possono attraversare il regno dell’intelligibile. Attraverso un rigoroso programma di 15 anni di istruzione superiore dedicato allo studio della dialettica e del ragionamento matematico, questa élite (“persone d’oro” era il termine di Platone) può raggiungere una comprensione della realtà genuina, che è composta da forme come il Bene, il Vero, il Bello e il Giusto. Platone sosteneva che solo gli individui che sopravvivono a questo programma sono veramente adatti alle più alte cariche dello stato e capaci di essere incaricati del più nobile di tutti i compiti, quello di mantenere e dispensare la giustizia.

La scuola rivale di Isocrate era molto più concreta e pratica. Anch’essa mirava a una forma di saggezza, ma di ordine molto più pratico, basata sull’elaborazione di soluzioni di buon senso ai problemi della vita. In contrasto con Platone, Isocrate cercava di sviluppare la qualità della grazia, dell’intelligenza o della finezza piuttosto che lo spirito della geometria. Il programma di studio che egli imponeva ai suoi allievi era più letterario che scientifico. Oltre alla ginnastica e alla musica, le sue basi includevano lo studio dei classici omerici e un ampio studio della retorica, che consisteva in cinque o sei anni di teoria, analisi dei grandi classici, imitazione dei classici e infine esercizi pratici.

Queste due forme parallele di cultura e di istruzione superiore non erano totalmente in conflitto: entrambe si opponevano al pragmatismo cinico dei sofisti; ognuna influenzava l’altra. Isocrate promuoveva la matematica elementare come una sorta di allenamento mentale o ginnastica mentale e permetteva un’infarinatura di filosofia per illuminare ampie questioni della vita umana. Platone, da parte sua, riconosceva l’utilità dell’arte letteraria e della retorica filosofica. Le due tradizioni appaiono come due specie di un unico genere; il loro dibattito, continuato in ogni generazione, ha arricchito la cultura classica senza compromettere la sua unità.

Prima di lasciare il periodo ellenico, c’è un’altra grande figura da valutare, una che fu un ponte per l’epoca successiva, poiché fu il precettore del giovane principe che divenne Alessandro Magno di Macedonia. Aristotele (384-322 a.C.), che fu uno degli allievi di Platone e condivise alcune delle sue opinioni sull’educazione, credeva che l’educazione dovesse essere controllata dallo stato e che dovesse avere come obiettivo principale la formazione dei cittadini. L’ultimo libro della sua Politica si apre con queste parole:

Nessuno dubiterà che il legislatore debba rivolgere la sua attenzione soprattutto all’educazione dei giovani….Il cittadino dovrebbe essere plasmato per adattarsi alla forma di governo sotto la quale vive.

Condivideva alcune delle perplessità di Platone sulla democrazia, ma, poiché non era un recluso ma un uomo di mondo che conosceva gli affari pubblici, dichiarò la sua preferenza per la democrazia limitata – “polity” – rispetto ad altre forme di governo. La sua mondanità lo portò anche ad essere meno interessato alla ricerca di idee, nel modo platonico, e più interessato all’osservazione di cose specifiche. La sua spinta alla struttura logica e alla classificazione, alla sistematizzazione, era particolarmente forte.

Questa sistematizzazione si estendeva all’educazione del giovane. Nella sua prima fase, dalla nascita ai sette anni, doveva essere sviluppato fisicamente, imparando a sopportare le difficoltà. Dai sette anni fino alla pubertà il suo curriculum avrebbe incluso i fondamenti della ginnastica, della musica, della lettura, della scrittura e dell’enumerazione. Durante la fase successiva, dalla pubertà ai 17 anni, lo studente sarebbe stato più interessato alla conoscenza esatta, non solo continuando con la musica e la matematica, ma anche esplorando la grammatica, la letteratura e la geografia. Infine, nella giovinezza, solo pochi studenti superiori continueranno nell’istruzione superiore, sviluppando interessi enciclopedici e intensamente intellettuali nelle scienze biologiche e fisiche, nell’etica e nella retorica, così come nella filosofia. La scuola di Aristotele, il Liceo, era quindi molto più empirica dell’Accademia di Platone.