Robert Wright non si considerava un candidato all’illuminazione. Si era rivolto alla meditazione mindfulness, in parte, per combattere l’ADD di una vita, per focalizzare i suoi pensieri e dargli un senso di controllo. Così, quando il suo insegnante di meditazione gli ha detto che poteva concentrarsi sull’illuminazione o scrivere un libro sulla mediazione, è stato preso alla sprovvista dal fatto che l’illuminazione fosse anche solo sul tavolo.
Ha scritto il libro, ma non ha rinunciato alla liberazione. Wright racconta questo episodio in Why Buddhism is True, che è in parte memoriale e in parte profonda esplorazione della meditazione mindfulness. Il giornalista nominato al premio Pulitzer ha capito che se voleva iniziare una pratica regolare di meditazione doveva immergersi. Così ha iniziato la sua seria ricerca con un ritiro silenzioso di dieci giorni, noto come Vipassana.
Una volta menzionata l’illuminazione, Wright ha fatto un passo indietro per contemplare il significato di quella parola. Il termine ha un po’ di ambiguità, dati tutti i contesti in cui viene impiegato. Nel suo libro, scrive che il senso specifico, il significato del nirvana, è quello di liberarsi delle “illusioni gemelle” di cui soffrono molte persone: illusioni interne alla mente e quelle che si verificano nel mondo.
Le illusioni sono il risultato di dukkha, una parola Pali spesso tradotta come “sofferenza”, anche se più precisamente implica “insoddisfacente”. Nella tradizione buddista gli esseri umani soffrono perché non vedono il mondo, o la loro mente, chiaramente. Danno troppa importanza ai desideri personali piuttosto che al pensiero oggettivo. Siamo troppo presi da ciò che desideriamo piuttosto che da ciò che è. L’illuminazione è la libertà da tale pensiero. Come mi ha detto Wright,
Come modo pratico, penso all’illuminazione come a un processo continuo in cui si cerca di diventare sempre più consapevoli delle cose che stanno influenzando il proprio comportamento. Comprendendole, nella misura in cui vuoi, cerchi di liberarti da esse.
Un grande esempio di questo processo può essere ascoltato nel podcast del NY Times, The Daily. Derek Black è cresciuto in una delle più importanti famiglie di nazionalisti bianchi in America. Credeva che i bianchi fossero geneticamente superiori. Le relazioni che ha forgiato durante il college gli hanno insegnato il contrario. Due anni dopo aver partecipato alla sua prima cena Shabbat ha riconosciuto che l’evidente affidamento della sua famiglia all’eugenetica non reggeva. Ancora più importante, arrivò a capire che i membri di altre razze e sistemi di credenze non sono inferiori. Si liberò del suo pensiero ristretto.
Tutti gli esseri umani imparano in modo simile. Abbiamo predisposizioni genetiche, ma il nostro ambiente, la nostra famiglia e i nostri pari modellano la nostra visione del mondo. Invecchiando applichiamo quella visione del mondo alle nostre esperienze, soffrendo quando sorgono opinioni contrastanti. Il Buddha ha capito che i pensieri sono il problema. L’illuminazione è il processo di decluttering, o di espansione, della nostra visione del mondo – anche, ad un certo punto, non avere affatto una visione del mondo.
Questo è un compito arduo per la maggior parte, comunque. Come dice Wright,
Parte di ciò che può accadere con la meditazione è che tu riorganizzi le tue narrazioni. Se vuoi entrare negli aspetti più profondi della filosofia buddista, stai cercando di sbarazzarti completamente delle narrazioni. Ma penso che la maggior parte di noi potrebbe fare a meno delle narrazioni più sfortunate.
Questo è ciò che Black ha fatto, e che Wright pratica. Un passo importante in questo processo è capire la differenza tra situazione e disposizione. Una mattina vediamo un uomo che urla al barista. Il nostro primo pensiero: “È un idiota”. Forse. O forse suo padre è morto ieri sera. Il presunto idiota è in realtà la vittima di una situazione sfortunata.
Tuttavia non ci vediamo in questo modo. Poiché siamo consapevoli della nostra situazione, normalmente non applichiamo la “stronzaggine” alle nostre esperienze, anche se la applichiamo prontamente agli altri. Questo è dovuto alla credenza nell’essenzialismo: la nozione che abbiamo un’essenza interiore che ci definisce. Questa idea di lunga data ha giocato un ruolo nel nostro quadro cognitivo per migliaia di anni, almeno. Il problema è che non è vero. Nessuno di noi ha un’essenza singolare.
Siamo persone diverse in situazioni diverse. Tutta la vita è situazionale. Siamo dolci con questa persona, ma quella persona ci fa veramente arrabbiare, per nessuna ragione che possiamo individuare. Le nostre reazioni sono completamente diverse e dipendono dalla situazione. Questo ha conseguenze nel mondo reale.
Incredibili ricerche dimostrano che i detenuti in attesa di libertà vigilata hanno il 90% di possibilità di riceverla se si presentano davanti a un giudice la mattina presto. Se sono uno degli ultimi casi della sessione mattutina le loro possibilità scendono al 10 per cento. Il primo del pomeriggio? Di nuovo al 90 per cento. Perché? Perché il giudice ha mangiato. Non ha più fame. La situazione conta.
Lo stesso vale per gli studenti. I bambini e gli universitari imparano meglio più tardi nel corso della giornata. Eppure per molti le classi più difficili sono le prime del mattino. Il bambino è stupido per aver fallito? Non necessariamente. La scienza è in questo caso. Eppure, quando la scuola inizia questo mese, ci sono lezioni alle sette e alle otto del mattino, perché “è così che abbiamo fatto”
Che arriva al cuore della questione dell’illuminazione. “Come ho fatto io” non equivale a “questo è meglio per me”. Quando confondiamo le due cose non ci sentiamo soddisfatti. Invece di trattare la liberazione come un evento che scuote la vita e la terra, come molte interpretazioni dell’illuminazione del Buddha, possiamo capire meglio la liberazione come uno spostamento di percezioni, un modo diverso di stare al mondo. Un modo in cui non diventiamo così investiti nelle cose che vanno a modo nostro, ma piuttosto vediamo come vanno le cose e ci adattiamo al flusso.
Questo non significa che non abbiamo voce in capitolo. Ce l’abbiamo. Secondo Wright, questo significa una pratica quotidiana di meditazione. Come dice lui, più tempo ci si mette, migliori sono i risultati.
Più si investe, più si traduce nella vita quotidiana. Se medito regolarmente, è più facile per me prendermi prima di fare qualcosa che è meglio non fare, sia che si tratti di inviare un’e-mail arrabbiata o dire qualcosa di sprezzante a qualcuno. Senti l’impulso che sale e ne sei più consapevole. Penso anche che si apprezzi di più la bellezza del mondo.
Il cielo potrebbe non aprirsi, ma forse si può respirare un po’ più facilmente. Forse si sorride un po’ di più. L’illuminazione è un processo e una disciplina. Non c’è uno stato finale da raggiungere. Piuttosto, è uno stato a cui aspirare sempre in tutte le situazioni. Un ordine alto, certamente, ma che ci mette in controllo delle nostre emozioni durante la giornata.
Abbiamo i mezzi per raggiungerlo. Ci vuole solo un po’ di lavoro per regnare nella natura afferrante della nostra mente.
Derek è l’autore di Whole Motion: Training Your Brain and Body For Optimal Health. Vive a Los Angeles e sta lavorando a un nuovo libro sul consumismo spirituale. Resta in contatto su Facebook e Twitter.