Dopo la morte di Tegh Bahadur, Guru Gobind Singh (1666-1708), il più importante di tutti i Guru ad eccezione di Guru Nanak, assunse la guida dei Sikh. Gobind Rai, il cui nome fu modificato in Gobind Singh forse al momento della creazione della Khalsa, nacque a Patna, unico figlio di Guru Tegh Bahadur. All’età di cinque anni fu portato ad Anandpur ed educato in sanscrito e persiano e nelle arti della poesia e della guerra. L’esecuzione di suo padre a Delhi da parte di Aurangzeb deve aver fatto una profonda impressione sul bambino. Per diversi anni dopo la sua successione come Guru, continuò la sua educazione sulle colline Shiwalik. Cresceva fino a diventare uomo come governante di un piccolo stato Shiwalik, partecipando a varie guerre contro altri capi Shiwalik e dimostrando un particolare piacere nello sport della caccia.
Secondo la tradizione Sikh, nel giorno di Baisakhi (il nuovo anno indiano) verso la fine del XVII secolo (l’anno esatto è incerto, anche se probabilmente era il 1699), si tenne una fiera ad Anandpur, e tutti i Sikh furono invitati a partecipare. Il Guru rimase nascosto fino a quando i festeggiamenti furono al culmine, quando improvvisamente apparve da una tenda portando una spada sguainata e chiedendo la testa di uno dei suoi fedeli seguaci. Subito la folla divenne silenziosa, chiedendosi cosa fosse successo. Il Guru ripeté il comando, e alla fine Daya Singh si offrì volontario e fu portato dietro un paravento per essere eliminato. Gobind Singh riapparve allora, la sua spada grondante di sangue, e chiese una seconda vittima. Anche lui fu scortato dietro il paravento, e di nuovo si sentì il suono della spada. In questo modo cinque fedeli Sikh accettarono di morire per il loro maestro. Quando apparentemente aveva eliminato il quinto, il paravento fu rimosso, e tutti e cinque furono visti molto vivi. Ai loro piedi giacevano cinque capre macellate. I cinque volontari divennero i Panj Piare, i “Cinque prediletti”, che avevano dimostrato che la loro lealtà era fuori discussione.
Guru Gobind Singh spiegò che voleva che i Panj Piare fossero l’inizio di un nuovo ordine, il Khalsa (“i puri”, dal persiano khalisah, che significa anche “puro”). I masandi (molti dei quali erano diventati litigiosi o corrotti) sarebbero stati eliminati, e tutti i Sikh, attraverso la loro iniziazione al Khalsa, avrebbero dovuto fedeltà direttamente al Guru. Gobind Singh iniziò quindi l’amrit sanskar (“cerimonia del nettare”), il servizio di iniziazione per il Panj Piare. Quando il rito fu concluso, il Guru stesso fu iniziato dal Panj Piare. L’ordine fu poi aperto a chiunque volesse unirsi, e la tradizione Sikh riporta che folle enormi risposero.
Si deve notare che, contrariamente alla credenza di molti Sikh, alcune caratteristiche centrali dell’attuale Khalsa non esistevano ai tempi di Gobind Singh. Per esempio, anche se il Guru richiedeva che gli iniziati al Khalsa portassero le armi e non si tagliassero mai i capelli (in modo che almeno gli uomini non potessero negare la loro identità di Khalsa Sikh), l’indossare le “Cinque K” -kes o kesh (capelli non tagliati), kangha (pettine), kachha (pantaloni corti), kara (braccialetto d’acciaio) e kirpan (spada cerimoniale) – non divenne un obbligo per tutti i sikh fino all’istituzione della Singh Sabha, un movimento di riforma religiosa ed educativa della fine del XIX e dell’inizio del XX secolo. La cerimonia di matrimonio Sikh, in cui la sposa e lo sposo camminano intorno al Guru Granth Sahib, è anche uno sviluppo moderno, avendo sostituito il rito essenzialmente indù, in cui la sposa e lo sposo camminano intorno a un fuoco sacro, con l’Anand Marriage Act del 1909. I nomi Singh (“Leone”) per i maschi Sikh e Kaur (“Principessa”) per le femmine Sikh, precedentemente adottati al momento dell’iniziazione nella Khalsa, sono ora conferiti a tutti i Sikh in una cerimonia di nascita e di denominazione (vedi sotto Riti e feste). Tutti questi cambiamenti sono stati incorporati nel Rahit, il codice di credenza e condotta Sikh, che ha raggiunto quasi la sua forma definitiva all’inizio del 20° secolo.
Guru Gobind Singh credeva che le forze del bene e del male nel mondo a volte non sono in equilibrio. Quando le forze del male diventano troppo grandi, Akal Purakh interviene nella storia umana per correggere l’equilibrio, usando particolari individui umani come suoi agenti. Al tempo di Gobind Singh le forze del male, rappresentate dai Mughal sotto Aurangzeb, avevano guadagnato l’ascendente, ed era compito di Gobind Singh, egli credeva, di correggere l’equilibrio. Al servizio di questa missione, i Sikh erano giustificati a sguainare la spada. Egli espresse questa convinzione nella Zafar-nama (“Epistola della vittoria”), una lettera che indirizzò in tarda età ad Augangzeb.
Poco dopo la creazione della Khalsa, il Guru fu attaccato da altri capi Shiwalik in combutta con il governatore Mughal della città di Sirhind. Nel 1704 fu costretto a ritirarsi da Anandpur, perdendo due dei suoi quattro figli nella battaglia che seguì. I due figli rimasti furono fatti prigionieri e consegnati al governatore di Sirhind, che li giustiziò crudelmente murandoli vivi. Il destino di questi due bambini è rimasto un racconto straziante per i Sikh da allora.
Da Anandpur Gobind Singh fuggì nel Punjab meridionale, dove inflisse una sconfitta ai suoi inseguitori a Muktsar. Poi si trasferì a Damdama, rimanendovi fino al 1706 e, secondo la tradizione, occupandosi della revisione finale dell’Adi Granth. Quando Aurangzeb morì nel 1707, Gobind Singh accettò di accompagnare il successore di Aurangzeb, Bahādur Shāh, nell’India meridionale. Arrivato a Nanded, sulle rive del fiume Godavari, nel 1708, fu assassinato dagli agenti del governatore di Sirhind.
Guru Gobind Singh è senza dubbio il beau ideal dei Sikh. Illustrazioni di lui e di Guru Nanak si trovano comunemente nelle case Sikh. Egli è considerato come l’esemplare supremo di tutto ciò che un Sikh della Khalsa (un Gursikh) dovrebbe essere. Il suo coraggio è ammirato, la sua nobiltà stimata, la sua bontà profondamente venerata. Il dovere di ogni membro del Khalsa, quindi, è di seguire il suo cammino e di compiere opere che siano degne di lui.