Come i punti di vista culturali sul tatuaggio si spostano verso un approccio più sfumato, sempre più ebrei scelgono di decorare il loro corpo con arte permanente. Per alcuni, i tatuaggi onorano il passaggio di una persona cara, indicano qualcosa su se stessi e i loro interessi o recuperano il corpo del destinatario dopo un trauma o un intervento chirurgico. Questa nuova generazione ha abbracciato i tatuaggi fino a un certo punto, ma questo cambiamento culturale non è privo di insidie.
Tess S. racconta la trepidazione del padre quando, a 18 anni, volevano un tatuaggio che significasse le date di nascita e morte della madre: “Quando ho detto a mio padre che volevo includere le date della sua nascita e della sua morte, si è innervosito in un modo che non avevo mai visto prima. Numeri? Sul mio braccio? Gli ho assicurato che sarebbero stati all’interno della parte superiore del mio braccio, vicino al cuore, e che sarebbero andati in orizzontale, non in lunghezza. Si rilassò un po’. Non avevo considerato come sarebbe sembrato, una persona ebrea che chiedeva di essere tatuata sul braccio con una serie di numeri”. Anche il padre di Tess si è opposto al suggerimento di volere un tatuaggio per significare la perdita, affermando che “non voleva correre il rischio di non essere sepolto accanto a lei. Inoltre, avrebbe avuto difficoltà a trovare un disegno che avrebbe voluto per sempre.”
Il mito che una persona tatuata non può essere sepolta in un cimitero ebraico è pervasivo, anche se Tess lo trova “incongruo con la mia comprensione dell’ethos ebraico”. Tess scrive: “Vivere la tua vita in modo tale da prepararti costantemente a ciò che ti accadrà dopo la morte mi sembra un concetto incredibilmente cristiano: nel cristianesimo, ogni azione contribuisce a determinare se passerai inevitabilmente l’aldilà in paradiso o in punizione. Ma nella mia comprensione del giudaismo, la vita è per i vivi. Noi lavoriamo per riparare il mondo ora, non per essere ricompensati nella morte, ma perché questo rende la vita migliore alle persone ora. Perché, allora, dovremmo comportarci per paura di una punizione post mortem?”
Alma R. ha un approccio simile, affermando che mentre “alcuni cimiteri saranno più severi al riguardo, nella mia esperienza non è così diffuso nella pratica come la maggior parte delle persone sembra pensare”. Un ebreo sefardita riformato con 14 tatuaggi, capisce “perché alcuni ebrei si sentono a disagio con il farsi tatuare”, ma alla fine crede che i tatuaggi e l’ebraismo non siano sempre incompatibili. “Penso che alla fine si riduce a ‘due ebrei, tre opinioni'”, dice Alma. “Finché un tatuaggio non è odioso, non credo che averne uno o più faccia di qualcuno un cattivo ebreo.”
La comunità LGBTQ è ben nota per abbracciare l’estetica della controcultura, in parte per contrastare le norme sociali e in parte per identificarsi, quindi è comprensibile che gli ebrei LGBTQ prendano una posizione più generosa sul tatuaggio. Tuttavia, la comunità ebraica nel suo complesso può respingere queste scelte, come dimostrano le esperienze di Alma e Britt K.
Britt scrive: “Ho ricevuto critiche dai miei genitori e dalla nonna riguardo ai miei tatuaggi, ed è probabile che alcune di queste siano legate al loro coinvolgimento nel giudaismo conservatore, ma credo che la maggior parte siano legate al conservatorismo in generale. Vengo da due famiglie ebree molto modeste, appena fuori Filadelfia. Sono stati incorporati con certi valori di ciò che è ‘presentabile’ o ‘rispettabile’, quindi i miei tatuaggi sono solo una parte di me – insieme alla mia cheerness, il mio stile, i miei piercing – che loro scelgono di non capire.”
In alternativa, Tess non ha ricevuto alcuna reazione, scrivendo: “Ho la fortuna di far parte di una congregazione Ricostruzionista incredibilmente progressista in una città progressista in una zona progressista degli Stati Uniti. La mia comunità, sia de facto che per progetto, non si preoccupa particolarmente del fatto che una persona abbia o meno dei tatuaggi. Studiamo il Talmud, e discutiamo le regole e i regolamenti, che spesso vengono propagandati come superati e fuori moda, ma una componente significativa della nostra pratica è l’adattamento delle vecchie leggi alla vita moderna.”
Durante queste conversazioni, mi ha fatto piacere sapere che sia Alma che Britt hanno tatuaggi di piante ben lontane dalle tradizionali rose o dai fasci di erbe. L’avambraccio esterno di Alma sfoggia un “bouquet di fiori che sono tutti velenosi” come simbolo dell’idea che “devi essere bella e gentile, ma comunque difenderti”
Il tatuaggio più grande di Britt è stato “fatto da un’amica mentre era apprendista, ed è una sorta di disposizione surrealista di piante carnivore che forma un volto con le foglie e le viti. Mi sono sempre sentita legata alle Venus flytraps e alle pitcher plant perché sembrano contraddire ciò che tutti sappiamo della vita delle piante – che sono immobili, passive, prede di altri – e questo potere mi sembra speciale. Sono cresciuta molto timida e dolce, facendo di tutto per compiacere gli altri, e ho sempre sentito qualcosa come una pianta carnivora dentro di me, come se ci fosse passione, direzione e fiducia che gli altri non si aspettavano da me o speravano di non vedere.”
Anche se Alma, Tess e Britt rappresentano un campione molto piccolo di ebrei LGBTQ, sono stata colpita da quanto le loro esperienze e pensieri rispecchiassero la mia, e come le loro risposte indicassero un cambiamento più ampio nell’opinione ebraica sul tatuaggio. A proposito della decorazione del proprio corpo, Britt scrive: “Credo nell’ebraismo che posso venire come sono e che dovremmo celebrare i nostri corpi; io celebro il mio con i tatuaggi. Sono un modo di esprimermi in modo che gli altri possano avere un’idea di chi sono prima ancora di parlare con me. Voglio avere i nomi ebraici delle mie nonne tatuati sul braccio, così i miei tatuaggi e la mia religione sono direttamente collegati l’uno all’altro.”
Questo uso del tatuaggio per onorare se stessi agisce come auto-cura e auto-amore, pratiche vitali per gli ebrei LGBTQ, e sembra che la cultura della vergogna che circonda il tatuaggio in parti della comunità ebraica possa essere diretta in una direzione più sfumata e compassionevole.