Maya (illusion)

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Maya nell’induismo

Nell’induismo, Maya deve essere vista attraverso per raggiungere moksha (liberazione dell’anima dal ciclo di morte e rinascita) – ahamkar (coscienza dell’ego) e karma sono visti come parte delle forze vincolanti di Maya. Maya è vista come l’universo fenomenico, una lente di realtà minore sovrapposta all’unico Brahman che ci porta a pensare al cosmo fenomenico come reale. Maya è anche visualizzata come parte del concetto di Madre Divina (Devi) dell’Induismo. Nelle scritture indù “Devi Mahatmyam”, si dice che Mahamaya (Grande Maya) copra gli occhi di Vishnu in Yoganidra (Sonno Divino) durante i cicli di esistenza quando tutto si risolve in uno. Esortando Mahamaya a rilasciare la sua presa illusoria su Vishnu, Brahma è in grado di portare Vishnu ad aiutarlo ad uccidere due demoni, Madhu e Kaitabh, che si sono manifestati dalla forma dormiente di Vishnu. Shri Ramakrishna parlava spesso della Madre Maya e combinava la profonda allegoria indù con l’idea che Maya è una realtà minore che deve essere superata in modo da poter realizzare il proprio vero Sé.

Maya nella filosofia indù

Nella filosofia Advaita Vedanta, Maya è la realtà limitata, puramente fisica e mentale in cui la nostra coscienza quotidiana è rimasta impigliata. Si ritiene che Maya sia un’illusione, una velatura del vero e unitario Sé – lo Spirito Cosmico conosciuto anche come Brahman. Il concetto di Maya è stato esposto nelle scritture indù note come Upanishad. Molte filosofie o religioni cercano di “bucare il velo” per intravedere la verità trascendente, da cui scaturisce l’illusione di una realtà fisica, attingendo all’idea che è nata nella corrente indù del Vedanta. Maya non è né vera né falsa. Poiché Brahman è l’unica verità, Maya non può essere vera. Poiché Maya fa sì che il mondo materiale sia visto, non può essere falsa. Quindi, Maya è descritta come indescrivibile. Ha due funzioni principali: una è quella di coprire Brahman e nasconderlo alla nostra mente. L’altra è quella di presentare il mondo materiale al posto di Brahman. È distruttibile. Considerate l’illusione di una corda che viene confusa come un serpente nell’oscurità. Proprio come questa illusione viene distrutta quando viene percepita la vera conoscenza della corda, allo stesso modo, Maya viene distrutta per una persona quando percepisce Brahman con la conoscenza trascendentale. Viene anche data una metafora: quando il riflesso di Brahman cade su Maya, Brahman appare come Dio (il Signore Supremo). Nel livello pragmatico, dove il mondo è considerato vero, Maya diventa il potere magico divino del Signore Supremo, per creare e governare il mondo. Maya è il pio servitore di Dio. Dio non è vincolato da Maya, proprio come un mago non è illuso dalla propria magia. Quindi, Dio è Beatitudine. Tuttavia, i jiva non illuminati sono i servitori di Maya, quindi sono in miseria.

Nell’induismo, Maya deve essere vista attraverso per raggiungere moksha (liberazione dell’anima dal ciclo del samsara) -ahamkar (coscienza dell’ego) e karma sono visti come parte delle forze vincolanti di Maya. Maya è vista come l’universo fenomenico, una lente di realtà minore sovrapposta all’unico Brahman che ci porta a pensare al cosmo fenomenico come reale.

Da Sri Sankaracharya

Il Sé Supremo (o Realtà Ultima) che è Coscienza Pura si è percepito da Sé (cioè Esistenza con “Io”). Egli divenne dotato del nome “Io”. Da ciò nacque la base della differenza.
Esiste veramente in due parti, per cui i due potrebbero diventare marito e moglie. Pertanto, questo spazio è sempre riempito completamente dalla donna (o dal principio femminile) sicuramente.
E Lui, questo Sé Supremo pensava (o rifletteva). Da qui nacquero gli esseri umani. Così dicono le Upanishad attraverso la dichiarazione del saggio Yajnavalkya a sua moglie.
Dall’esperienza della beatitudine per lungo tempo, sorse nel Sé Supremo un certo stato come il sonno profondo. Da questo (stato) Maya (o il potere illusorio del Sé Supremo) nacque proprio come un sogno sorge nel sonno.
Questa Maya è senza le caratteristiche di (o diversa da) Realtà o irrealtà, senza inizio e dipendente dalla Realtà che è il Sé Supremo. Lei, che è della forma dei Tre Guna (qualità o energie della Natura) produce l’Universo con (oggetti) mobili e immobili.
Quanto a Maya, essa è invisibile (o non sperimentata dai sensi). Come può produrre una cosa che è visibile (o sperimentata dai sensi)? Come può un pezzo di stoffa visibile essere prodotto da fili di natura invisibile?
Come c’è l’emissione del fluido generativo su un buon indumento a causa dell’esperienza della copulazione in un sogno, l’inquinamento dell’indumento è visto come reale al risveglio mentre la copulazione non era vera, l’uomo nel sogno era reale (mentre) la donna era irreale e l’unione dei due era falsa (ma), l’emissione del fluido generativo era reale, così avviene anche nella materia in questione.
Quindi Maya è invisibile (o al di là della percezione dei sensi). (Ma) questo universo che è il suo effetto, è visibile (o percepito dai sensi). Questa sarebbe Maya che, da parte sua, diventa produttrice di gioia con la sua stessa distruzione.
Come la notte (o l’oscurità) Maya è estremamente insormontabile (o estremamente difficile da comprendere). La sua natura non viene percepita qui. Anche quando viene osservata attentamente (o indagata) dai saggi, svanisce come un fulmine.
Maya (il potere illusorio) è ciò che si ottiene nel Brahman (o la Realtà Ultima). Avidya (o nescienza o ignoranza spirituale) è detto essere dipendente da Jiva (l’anima individuale o coscienza individualizzata). La mente è il nodo che unisce la Coscienza e la materia.
Lo spazio racchiuso da una pentola, o da un barattolo o da una capanna o da un muro ha i suoi diversi appellativi (es., spazio pentola, spazio barattolo ecc.). Così, la Coscienza (o il Sé) coperta qui da Avidya (o nescienza) è detta jiva (l’anima individuale).
Obiezione: Come potrebbe infatti l’ignoranza diventare una copertura (o un fattore oscuro) per Brahman (o lo Spirito Supremo) che è pura Coscienza, come se l’oscurità derivante dalla notte (potesse diventare un fattore di occultamento) per il sole che è auto-luminoso?
Come il sole è nascosto dalle nuvole prodotte dai raggi solari ma sicuramente, il carattere del giorno non è nascosto da quelle modificate dense raccolte di nuvole, così il Sé, anche se puro, (o senza macchia) è velato per molto tempo dall’ignoranza. Ma il suo potere di Coscienza negli esseri viventi, che è stabilito in questo mondo, non è velato.

Comprendere Maya attraverso i versi della Bhagavad Gita

Bhagavad Gita, Ch.14, Versetto 3. “Il mio grembo è la grande Natura (Prakriti o MAYA). In esso pongo il germe (embrione di vita). Da qui è la nascita di tutti gli esseri”.

Bhagavad Gita, cap. 14, versetto 4 “Qualsiasi forma nasca, o Arjuna, in qualsiasi grembo, il grande Brahma (Natura) è il loro grembo e io sono il padre che dona il seme”

Spiegazione: Prakriti (Natura), composta dalle tre qualità (Sattwa, Rajas e Tamas), è la causa materiale di tutti gli esseri.

Nella grande Prakriti, Io metto il seme per la nascita di Brahma (il creatore, conosciuto anche come Hiranyagarbha, o Ishwar, o il Brahman condizionato); e il seme fa nascere tutti gli esseri. La nascita di Brahma (il creatore) dà origine alla nascita degli esseri.

La Natura primordiale (prakriti) dà vita a Brahma, che crea tutti gli esseri.

(Io sono il padre; la Natura primordiale è la madre).

Bhagavad Gita, Ch.13, versetto 26. “Ovunque nasca un essere, sia immobile che in movimento, sappi Arjuna, che è dall’unione tra il campo e il conoscitore del campo”. (Purusha è il conoscitore del campo; Prakriti è il campo; Shiva è un altro nome del conoscitore del campo e Shakti è il campo; Spirito è un altro nome del conoscitore del campo e la Materia (Prakriti) è il campo).

Bhagavad Gita, cap. 7, verso 4. “Io sono dotato di due Shakti, cioè la natura superiore e quella inferiore; il campo e il suo conoscitore (lo spirito è il conoscitore del campo; la materia è il campo.) Io unisco questi due”.

Bhagavad Gita cap. 7, Versetto 6. “Conosci questi due – la mia natura superiore e inferiore – come il grembo di tutti gli esseri. Perciò, Io sono la fonte e la dissoluzione dell’intero universo”.

Bhagavad Gita, Ch.13, Versetto 29. “Vede, chi vede che tutte le azioni sono eseguite dalla sola natura, e che il Sé è meno azione”.

(Il Sé è il testimone silenzioso).

Bhagavad Gita, Ch.9, Versetto 17. “Io sono il padre di questo mondo, la madre, il dispensatore dei frutti delle azioni e il nonno; l’unica cosa da conoscere, il purificatore, il monosillabo sacro (AUM), e anche il Rg, il Sama e lo Yajur Veda”.

Maya nella mitologia indù

Maya è anche il nome di un Asura, che era il suocero del Signore di Lanka, Ravana e il padre di Mandodari. È l’arcinemesi di Vishwakarma, l’architetto celeste degli dei. La sua conoscenza e le sue abilità sono compatibili con Vishwakarma. Quando Lanka fu distrutta da Hanuman, fu il re dei demoni, Maya, che aveva reintegrato la bellezza di quel regno insulare.

Maya come Dea

Nell’induismo, Maya è vista anche come una forma di Laksmi, una Dea Divina. La sua spiegazione più famosa si trova nel Devi Mahatmyam, dove è conosciuta come Mahamaya.

In sostanza, Mahamaya (la grande Maya) ci acceca nella delusione (moha) e ha il potere di liberarci da essa. Maya, sovrapposta a Brahman, l’unica base divina e l’essenza dell’induismo monista, è immaginata come un tutt’uno con Laxmi, Durga, ecc. Un grande saggio indù moderno (19° secolo) che spesso parlava di Maya come se fosse lo stesso principio di Shakti dell’induismo era Shri Ramakrishna.

Nelle scritture indù ‘Devi Mahatmyam,’ Mahamaya (Grande Maya) è detto coprire gli occhi di Vishnu in Yoganidra (Sonno Divino) durante i cicli di esistenza quando tutto è risolto in uno. Esortando Mahamaya a rilasciare la sua presa illusoria su Vishnu, Brahma è in grado di portare Vishnu ad aiutarlo ad uccidere due demoni, Madhu e Kaitabh, che si sono manifestati dalla forma dormiente di Vishnu. Sri Ramakrishna Paramahamsa parlava spesso della Madre Maya e combinava la profonda allegoria indù con l’idea che Maya è una realtà minore che deve essere superata per poter realizzare il proprio vero Sé.

Maya nel Buddismo

Vedi anche: La realtà nel buddismo

C’è una gamma di credenze nel pensiero buddista riguardo alla questione della realtà del mondo. Alcune scuole della tradizione tibetana che sposano la dottrina dello Dzogchen sostengono che il mondo è illusorio, come un sogno.

Concetti analoghi a Maya

Anche alcuni dialoghi di Platone contengono idee che ricordano Maya, specialmente la famosa “Allegoria della caverna”.

La vida es sueño (“La vita è un sogno”) è un’opera teatrale del drammaturgo barocco spagnolo Calderón de la Barca derivata dalla leggenda del giovane Buddha e dalla leggenda di Barlaam e Josaphat.Da una posizione cattolica controriformista, Calderón esplora il concetto di libero arbitrio e di comportamento morale in un mondo di illusione.

Arthur Schopenhauer usa il termine “Velo di Maya” per descrivere la sua visione del mondo come volontà e rappresentazione.

Un Corso in Miracoli considera il mondo percettivo come un’illusione. La sua metafisica si avvicina all’Advaita Vedanta.

La scienza cristiana insegna che il mondo fisico è “errore” e la realtà è in realtà interamente spirituale.

Ci sono numerosi adattamenti e riferimenti al concetto nella cultura popolare, in particolare nella trilogia di Matrix.

From a Proto-Indo-Iranian *māyā, cognate to Avestan māyā with an approximate meaning of “miraculous force”, of uncertain etymology, either from a root may- “exchange”, or from a root mā- “measure”, among other suggestions; Mayrhofer, EWAia (1986-2001), s.v.

J. Gonda, Four studies in the language of the Veda, Disputationes Rheno-Traiectinae (1959), pp. 119ff, 139ff., 155ff., 164ff.

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