現代の世俗的な用法の基礎は、ドイツのマックス・ウェーバーに由来する。 ルドルフ・ゾームの1892年の著作『Kirchenrecht』にこの言葉を発見し、ドイツではすぐに画期的な著作として認知された。 また、ソームは主要な神学者や宗教学者との間で20年以上にわたる論争を展開し、豊かな論争文学を巻き起こした。 ウェーバーが『プロテスタントの倫理と資本主義の精神』や『宗教社会学』で「カリスマ」を使ったとき、その議論や文献は「カリスマ」という言葉を流行らせた。 読者がすでにこの考えを理解していると想定していたためか、ウェーバーの初期の著作には、この概念の定義や説明が欠けていた。 妻が編集した著作集『経済と社会』の中で、彼はこの言葉を、「道具的合理性」と名付けた行動と区別し、「価値的合理性」と名付けた行動の優れた例として挙げている。 「
ウェーバーは「カリスマ」を権威付けに用いる際に、「人格的カリスマ」という意味を導入しています。
カリスマとは、普通の人と区別され、超自然的、超人的、または少なくとも特別な力や資質を備えているものとして扱われる、個人の人格の特定の品質である。
ここでウェーバーは、カリスマの概念を超自然的なものから超人的なもの、さらには特別な力・資質にまで広げています。 社会学者のPaul Joosseは、ウェーバーの有名な定義を検証し、次のように述べました。
「見なされる」「扱われる」といった単純だが深く超越した表現によって、カリスマは関係性に起因する、究極的には適切に社会学的な概念となる……」。 ウェーバーにとって、権力の所在は被導入者にあり、被導入者は積極的に（おそらく無意識に）指導者に社会的権威を付与している。
つまり、ウェーバーは個人に力を帰するのは信奉者であることを示し、「権威の主体による承認」がカリスマの有効性のために決定的であると強調しています。
ウェーバーは「計画や内容案の表という指針さえない無秩序な断片原稿」を残して1920年に死去しています。 ある未完成の原稿には、上に引用した彼の「カリスマ」の定義が書かれていた。 彼の作品が英語に翻訳されるまでには、四半世紀以上の時間がかかった。 カリスマ性に関しては、ウェーバーの定式化が、神学的に深く曖昧だったこの概念を蘇らせたと一般に考えられている。 しかし、彼のすべての著作に立派な翻訳と序文がつけられているにもかかわらず、多くの研究者がウェーバーの定式化を曖昧なものにしている。 この半世紀、彼らは「カリスマ」の意味、信奉者の役割、超自然的要素の程度など、多くのウェーバー的概念の意味について議論してきた。社会学者がウェーバーの考えを最も積極的に応用する一方で、ジョン・アントナキスら経営学や組織行動学の研究者は、カリスマという言葉を明確に定義し、カリスマを実験的に操作する方法を見出し、仕事や政治の場におけるパフォーマンス成果に対するカリスマの因果関係を推定することに関して、カリスマの関心を復活させた。 近年、進化心理学者たちは、ゲーム理論やハンディキャップ原理を用いて、人間の協力関係の進化におけるカリスマ的リーダーシップの役割について研究している。