厭世思想家のアーサー・ショーペンハウアーは人間に行われた幻想を粉々にし、哲学史（ニーチェ）や芸術（ワーグナー）や文学（モーパッサン）に大きな影響を与えた人物です。
アーサー・ショーペンハウアーはドイツの哲学者で、基本的に以下の作品の著者です：
-十分理性の原理の四重根（1813）
-意志と表象としての世界（1818）
-倫理学の二つの根本問題（1841）
Schopenhauer, the man and the tragic of life. “ショーペンハウアーは、人生の悲劇である。
人間は形而上学的動物として定義され、自身の存在と世界の光景に驚嘆することができ、絶対的であることを熱望しています。
-「形而上学的動物」という言葉は有名なままです。
-形而上学的という言葉を実質的にとらえると、それはショーペンハウアー、（カントが定義したように）与えられた現象を超えた知識と経験であると主張し、経験の教訓よりも推測的上昇を主張している学問という意味になります
したがって形而上学が発生する？
しかし、人間は形而上学的な動物であるだけでなく、宗教的な存在であり、思考によって明確に捉えることができない教義として理解される神秘に焦点を当てている。
この唯一絶対の存在であろうとする志は、残念ながらすべての現実と同様に破滅的です。
-すべての底辺には、事実上、意志（生きたいという意志）があり、その盲目の推進力と抵抗できない、生きたいという欲求は、苦しみにしかつながりません。
-欲求が満たされないのでしょうか。 人間のSufferingが支配する。
-傾向はそれに達する、しかし、満足？
そして、私たちは退屈と苦しみの間で振り子のように揺れます。
-幸福は何も肯定的な意味ではなく、苦痛や剥奪の一瞬の停止だけです：具体的な充満として現れることから、それははるかに単純なマイナスを表します。
-この悲観論は、ニーチェが遠隔操作し、幸福感（真）が彼の心の中で、単なる「否定」ではなく、「充実感」になるのです。
ショーペンハウアーは、人生の悲劇劇を我々に見せてくれます。
Schopenhauer: A philosophy of detachment
この悲劇的なゲームからどうすれば解放されるのでしょうか。 自殺は解決策にはならないようです。それは生きる意志の否定よりも、より情熱的な肯定を意味します。
芸術は私たちに一時的な問題と慰めをもたらすことができます。
-それは、確かに、その美しさによって、人生の悲しみを削除し、我々は実際の痛みを弁償し、示されたパフォーマンスで痛みを変換します：我々は悪夢の存在に、一時的に、引き上げたものの純粋な熟考
しかし、本当に自由になるために、彼は涅槃に行く必要があります
-確かに、インドの哲学はここで我々は本当の光を作ることができます。 生きるための意志は落ち着きのない力を意味し、永遠の痛みに突入した場合、我々は普遍的な生命の盲目の力から自分自身を切り離す必要があります。
-これは生きるために人間の欲望の消滅として涅槃を定義されています：我々が知っている人生は、文を離れることなく生きるための意志を放棄し、したがって涅槃に達する人です。
したがって、それは我々が見なければならない死（それが縛られ、狭い個性の解放の時間を指すが）ではなく、涅槃に到達すると、最高の意志の消滅、苦しみの終わり。
要約すると、ショーペンハウアーは、そのルートで問題をカットしたかった：欲求が対処するために絶えず更新された必要性は彼が永遠に生きるために断つ必要があり、すべての欲望の消滅にリンクされて、最後に到達する究極の静寂
意志です。