PoliticsEdit
『眠れる者が目覚める時』で、H・G・ウェルズは統治階級を快楽主義的で浅薄なものとして描いている。 ジョージ・オーウェルは、ウェルズの世界を、ディストピアの支配者が残忍で狂信的なまでに献身的であるジャック・ロンドンの『鉄の踵』で描かれた世界と対比し、オーウェルがより確からしいと考えたものです。
架空のユートピア (または「完璧な世界」) の根底にある政治原理は、原理的に理想主義的で、住民に肯定的な結果をもたらします。架空のディストピアが基づいている政治原理は、しばしばユートピアの理想に基づいているものの、少なくともひとつの致命的欠陥のために住民に否定的な結果をもたらします。
ディストピアはしばしば支配階級や残忍または無慈悲である政府についての悲観論で満たされ、「鉄拳」で支配しています。 ディストピア政府は、ファシスト政権や独裁者によって支配されることもあります。
ディストピア的な政治状況は、「われわれ」「種まく人のたとえ」「真昼の暗黒」「ナインティーンエイティフォー」「ブレイブニューワールド」「ハンドメイド物語」「ハンガーゲーム」「ダイバージェント」「華氏451」などの小説、「メトロポリス」「ブラジル」「バトルロワイヤル」などの映画で描かれます。
EconomicsEdit
文学やその他のメディアにおけるディストピア社会の経済構造は、経済がしばしば抑圧の源として作家が描いている要素に直接関係するため、多くのバリエーションがあります。 そのような社会がたどりがちな原型がいくつかあります。 アイン・ランドの『アンセム』やヘンリー・カットナーの短編小説『鉄の標準』などに見られる、計画経済と自由市場経済の二項対立がそのテーマである。
『Nineteen Eighty-Four』のようなディストピアには、危険で入手困難な商品を扱う闇市が登場したり、登場人物が国家統制経済のなすがままになっていたりするものがあります。 カート・ヴォネガットの『ピアノ弾き』は、中央集権的な経済システムが確かに物質的な豊かさを実現したが、人類の大多数から有意義な労働を奪ったディストピアを描いている。事実上すべての仕事は単調で満足できるものではなく、教育を受けたごく少数のグループだけがエリートとその仕事に就くことを許されるのである。 タニス・リーの『太陽を噛まないで』では、どんな種類の欲もなく、ただ臆面もない消費と快楽主義があり、主人公は存在に深い意味を求め始めることになる。
他の作品では、大規模な民営化とコーポラティズムが特徴です。どちらも資本主義の結果であり、私有で責任感のない大企業が、政策の設定と決定において政府に取って代わりました。 彼らは、操作し、潜入し、支配し、賄賂を贈り、政府と契約し、政府のように機能します。 これは小説「ジェニファー・ガバメント」や「オリックス・アンド・クレイク」、映画「エイリアン」「アバター」「ロボコップ」「ビジョニア」「イディオクラシー」「ソイレント・グリーン」「THX1138」「ウォーリー」「ローラーボール」に見られるものである。 サイバーパンクのジャンルでは、ニール・スティーブンソンの『スノー・クラッシュ』やフィリップ・K・ディックの『アンドロイドは電気羊の夢を見るか』などに見られるように、企業共和制が一般的である。 (
ClassEdit
ディストピア小説は、支配階級の特権と労働者階級の悲惨な存在との間の厳しいコントラストを頻繁に描きます。 Aldous Huxley による 1931 年の小説 Brave New World では、アルファ、ベータ、ガンマ、デルタ、イプシロンという階級制度が出生前に決定され、下層階級は脳機能の低下と、人生における自分の地位に満足するような特別な条件付けを受けています。
ハーバート・W・フランケによる『イプシロン・マイナス』では、人々はアルファベット順の多数のグループに分けられています。
映画『エリジウム』では、地球の地表に住む人口の大多数は、医療をほとんど受けられず、労働者の搾取や警察の横暴にさらされながら貧困状態にあり、一方で富裕層は地球の上で、あらゆる病気を治し、老化を逆転させ、体の一部を再生する技術にアクセスしながら贅沢に暮らしています。
一世紀前に書かれた H.G. ウェルズの『タイムマシン』で描かれた未来社会は、エリジウムと同様の方法で始まりました。労働者は地下トンネルでの生活と労働を強いられ、富裕層は巨大で美しい庭園に作られた地表で生活します。 しかし、長い時間をかけて、最終的に役割は逆転しました。金持ちは退化し、地下の人食い人種の Morlocks に定期的に捕まって食べられる退廃的な「家畜」となりました。
FamilyEdit
『すばらしい新世界』や『華氏 451』などのいくつかの架空のディストピアは、家族を根絶し、社会制度として再確立しないようにしました。 子供を人工的に再生産する「ブレイブ・ニュー・ワールド」では、「母親」「父親」という概念は猥褻なものとされる。 We』のような小説では、『One State』の妊婦が反乱を起こすなど、国家が母性を敵視しています。
ReligionEdit
宗教団体は、抑圧者と被抑圧者の役割を担います。 Brave New World』では、国家の設立に際して、（キリスト教のシンボルである）すべての十字架の上部を切り落として、（ヘンリー・フォードのモデル T のシンボルである）「T」字型にすることが含まれています。 マーガレット・アトウッドの小説『人魚姫の物語』は、キリスト教に基づく神権政治下の未来のアメリカ合衆国を舞台にしている。 このテーマの最も初期の例の 1 つは、Robert Hugh Benson の Lord of the World で、フリーメイソンが世界を支配し、他の宗教はローマカトリックの少数派しか残っていない未来世界を描いています。
IdentityEdit
Yevgeny Zamyatin のロシアの小説『我々』は、1921 年に初めて出版され、人々は週に 2 回 1 時間だけ人目を避けて生活することが認められ、名前ではなく数字でのみ呼ばれるようになっています。 後者の特徴は、後に発表された無関係の映画『THX1138』にも登場する。 カート・ヴォネガットの『ハリソン・ベルゲロン』のようなディストピア作品では、社会が個人に過激な平等主義的社会規範への適合を強制し、不平等の形態として達成や能力さえも抑圧している。
ViolenceEdit
暴力は、多くのディストピアで、しばしば戦争の形で、しかし、（主に 10 代の）ギャングが率いる都市犯罪（例：『時計じかけのオレンジ』）、または血のスポーツ（例：『バトル ロワイヤル』『ランニング マン』『ハンガー ゲーム』『ダイバージェント』『パージ』）によって満たされる横暴な犯罪において、広く浸透しています。 また、Suzanne Berne のエッセイ “Ground Zero” では、2001 年 9 月 11 日の余波の経験を説明しています。
NatureEdit
架空のディストピアは一般的に都市で、頻繁に自然界とのすべての接触からその登場人物が隔離されます。 Ray Bradbury の『華氏 451』や、Bradbury の短編小説『The Pedestrian』において、散歩が危険なほど反社会的とみなされるように、登場人物が自然を避けるように要求されることもあります。 C. S. ルイスの『ひそかな力』では、政府によって調整された科学は、自然の制御と人間の自然な本能の排除に向けられる。 Brave New World』では、下層階級は自然を恐れる一方で、経済活動を促進するために田舎を訪れ、交通機関やゲームを消費するように仕向けられた。 ロイス・ローリーの『ギヴァー』では、テクノロジーとユートピアの創造への欲望によって、人類が環境に対する気候制御を実施するとともに、多くの未飼育種を排除し、人間の本能に対する心理的・薬剤的忌避を行う社会が描かれています。 E・M・フォースターの「機械が止まる」は、大気汚染によって人々が地下での生活を余儀なくされ、大きく変化した地球環境を描いている。 Angel Galdon-Rodriguez が指摘するように、この種の外部有毒ハザードによる孤立は、後に Hugh Howey が彼のディストピアであるサイロシリーズで使用しています。
自然を破壊する過剰な汚染は、『マトリックス』『ロボコップ』『ウォーリー』『エイプリルと異常な世界』『ソイレント・グリーン』といった多くのディストピア映画でよく見かけます。 マイケル・カーソンの短編「贅沢の罰」やラッセル・ホーバンの「リドリー・ウォーカー」のように、「グリーン」なフィクションのディストピアもいくつか存在する。 後者は核戦争後を舞台にしており、「核ホロコースト後のケント州では、テクノロジーが鉄器時代のレベルまで低下している」。
Science and technologyEdit
テクノロジーを人類のあらゆる側面への有益な付加と見なす、技術的ユートピアの主張とは逆に、技術的ディストピアは新しいテクノロジーによって引き起こされる悪影響に関心を持ち、主にそれに焦点を当てます（常にではありませんが）。
Typical dystopian claimsEdit
1.科学的ディストピアの主張。 テクノロジーは人間の性質の最悪の側面を反映し、助長する。デジタル パイオニアである Jaron Lanier は、テクノロジー ディストピアになったのです。 「
「ああ、これはコンピューターがやったことで、私がやったのではない」と。 「中流階級はもういないの？ ああ、それは私ではない。 コンピュータがやったんだ」” (Lanier)。 この言葉は、人々がライフスタイルの変化をテクノロジーのせいにするだけでなく、テクノロジーは全能であると信じ始めていることを説明している。
2.テクノロジーは、対人コミュニケーション、人間関係、コミュニティに害を与えます。
- テクノロジーの使用時間の増加により、家族や友人グループ内のコミュニケーションが減少している
- 仮想空間は、リアルプレゼンスの影響を誤解させ、人々は今日、コミュニケーションのためにテクノロジー媒体に頼っている
3.テクノロジーによる対人関係、人間関係、コミュニティは、私たちの生活にとって重要です。 テクノロジーは階層を強化する-知識や技能を集中させる、監視を強化しプライバシーを侵食する、権力や富の不平等を広げる、機械にコントロールを委ねる）。 技術的ユートピアンである Douglas Rushkoff は、プロのデザイナーがコンピュータを「再神秘化」したため、それほど読めなくなった、ユーザーは通常のユーザーには理解できないソフトウェアに組み込まれた特別なプログラムに依存しなければならなくなった、と記事の中で述べています。
4.新しいテクノロジーは時に退行する（以前のテクノロジーより悪くなる）
5.新しいテクノロジーは時に退行する（以前のテクノロジーより悪くなる）
。 技術の予期せぬ影響はマイナスである。” ‘最も一般的な方法は、空やクラウドなどに翻訳方法を知っている魔法の人工知能があり、これが無料で利用できるのはなんと素晴らしいことだろうというものです。 しかし、技術的に正しい見方はもうひとつあります。 しかし、技術的に正しい別の見方もあります。それは、フレーズを翻訳した実際の翻訳者から大量の情報を収集することです。 Change-o!」という記事の中で、テクノロジーディストピアンのジェームズ・グレイクは、リモコンが「解決すべき問題」を解決しないテクノロジーの典型例であると述べています。 グレイクは、技術史家のエドワード・テナーの言葉を引用して、リモコンでチャンネルを簡単に切り替えられることは、視聴者の注意力を散漫にすることになると述べている。
7.新技術は旧技術の問題を解決することはできず、新たな問題を生み出すだけである。リモコンの例はこの主張も説明しており、怠惰と不満のレベルの増加は、リモコンがない時代には明らかに問題ではなかったからです。 また、社会心理学者のロバート・レバインは、「毎月、毎年、同じ劇や踊りを見ることが主な娯楽である」インドネシア人と、「一生、同じジャガイモとお茶の食事をするネパール人シェルパ」の例を挙げている。 インドネシア人もシェルパ族も満足している」。 リモコンの発明のため、単に問題を増やしただけである。
8.技術は自然を破壊する（人間の健康や環境に害を与える）。 ビジネスの必要性がコミュニティに取って代わり、「ネット上の物語」が「ネットの魂」としての人間に取って代わりました。 情報を売り買いできるようになったため、コミュニケーションがあまり行われなくなった
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