倫理と行動の理由
前述のように、ヒュームは、道徳的判断は、それ自体では提供できない行動への自然の傾きによって特徴づけられるため、理性だけの産物ではありえないと主張しました。 道徳的判断がそれに従って行動することを自然に促す、つまりそれ自体が行動の「動機づけ理由」であるという見解は、20世紀初頭、H.A.プリチャードのような直観主義者によって採用され、彼らは、道徳的判断を理解し受け入れた者は、それに基づいて行動するよう自然に傾くであろうと主張した。 しかし、この考え方は、道徳的判断に基づいて行動する動機には、その行動によって直接的、間接的に満たされる、外在的な欲求が必要であると考える人々によって反対された。 この反対意見によれば、ある行動が正しいと理解し、受け入れていても、正しいと思うことをするために必要な欲求がなければ、別の行動を選択する可能性があるということである。 20世紀後半、この問題への関心が道徳哲学者の間で復活し、2つの対立する考え方はそれぞれ「内発主義」「外発主義」と呼ばれるようになった。
道徳と自己利益の両立や対立に関する古代の議論は、外発主義陣営の論争として見ることができる。
道徳と利己主義の両立・対立に関する古くからの論争は、外発主義陣営の論争と見ることができる。道徳的行動を動機づけるには、道徳的判断の外側にある付加的な欲求が必要であるとする人々の中には、道徳的に行動すれば長い目で見れば個人の利益になると考える人々、したがって、利己主義のために道徳的に行動すれば、その基準では結局うまくいくだろうと主張する人々がいる一方で、どうしてもうまくいかないだろうとの人々もいた。 20世紀後半から、この議論はしばしば「なぜ道徳的でなければならないのか」という問いの観点から行われた。
ヘアーにとって、「なぜ道徳的でなければならないのか」という問いは、なぜ普遍化の準備ができた判断に基づいてのみ行動しなければならないのかを問うことに等しい。 彼の答えは、すでに道徳的に行動したいと思っていない人に、そのような理由を与えることはできないかもしれないということでした。 同時に、ヘアーは、子供が道徳的に育てられるべき理由は、それによって身につける道徳的行動の習慣が、彼らが幸せになる可能性をより高くすることだと信じていました。 例えば、人はそれ自身のために博愛を評価し、できるだけ頻繁に博愛的に行動することを望むかもしれません。 その場合、「なぜ道徳的でなければならないのか」という問いは、道徳的行動（それがどのようなものであれ）が博愛的に行動したいという欲求を満たす最良の手段であるかどうかを問うことになるであろう。 もしそうであれば、道徳的であることは、そのような欲求を持つすべての人にとって「合理的」である（少なくともヒュームから受け継いだ理性の概念によれば、つまり、理性は道徳的価値の源泉ではなく、すでに持っている価値を実現する手段に過ぎないのである）。 したがって、20世紀後半に発表されたこの問題に関する多くの議論では、”なぜ道徳的でなければならないのか？”という問いがしばしば合理性の観点から投げかけられた。すなわち、”道徳的であることは合理的か？”という問いと等価であるとされたのである。 (後者の問いは、理性のみから道徳的判断を導き出すというヒューム的な問題を指しているのではないことに注意が必要である）。 この問題は、ヒュームの理性の概念では、むしろ次のようなものです：特定の欲望のセットを持つ個人が与えられたとき、道徳的に行動することは、その欲望を満たすために彼にとって最良の手段なのか？ すべては、人が持っていると想定される特定の欲望に依存するのです。
先に述べたように、ブラントは、認知心理療法を受けた後、おそらく個人に残されるであろう「合理的な」欲望や選好に道徳用語の適用を制限したいと考えました。 このような欲求には、善意で行動したいという欲求や不正を避けたいという欲求など、利他的なものも含まれるため、ブラントの立場は、そのような欲求を満たすための道徳的行動が合理的であることを必要とするのである。 一方、ブラント自身が認めているように、完全に合理的な（つまり完全に分析された）人間であっても、利己的な欲求はあるはずで、その欲求が利他的な欲求と対立する場合、常に利他的な欲求より弱いという保証はない。
アメリカの哲学者トーマス・ナーゲルは、理性だけでは道徳的行動を動機づけることはできないというヒュームのテーゼに挑戦した最初の現代道徳哲学者の一人です。
アメリカの哲学者トーマス・ネーゲルは、理性だけでは道徳的行動を動機づけられないというヒュームのテーゼに異議を唱えた最初の現代道徳哲学者の一人です。「利他主義の可能性」（1969年）で、彼は、もしヒュームのテーゼが真実なら、通常の慎重さの考え方、すなわち将来の痛みや快楽が現在の痛みや快楽と同様に人を行動（現在行動）する動機づけになる、という考えは支持されないと主張しました。 一旦、慎重さの合理性を認めると、非常によく似た論法で、利他主義の合理性、つまり、他の個人の痛みや喜びも自分の痛みや喜びと同じように人を行動させることができるという考え方を認めるようになる、と彼は続けた。 つまり、道徳的行動の動機付けは理性だけで可能であり、自己の利益や博愛の感情に訴える必要はない、という考え方である。 しかし、『利他主義の可能性』の論旨が示唆する、利他主義は単に合理的であるだけでなく合理的に要求されるという、一部の評者による強い主張を支持しないことを明確にしている。 彼の立場はむしろ、利他主義が合理的存在に開かれたいくつかの行動指針のうちの一つであるというものであった。 アメリカの哲学者クリスティン・コースガード（Christine Korsgaard）は、『規範の源泉』（1996年）の中で、カント派に沿ったより強力な見解を擁護しようとした。彼女は、人は論理的に自分の人間性、すなわち自分の欲求を考え、理由に基づいて行動する自由を価値の源泉と考えざるを得ず、したがって、一貫性は他人の人間性を同じように考えなければならないと主張したのである。
このように、プラトンやソフィストを分裂させた問題は、21世紀初頭の道徳哲学者たちをも分裂させていたのである。 皮肉なことに、現代の哲学者の間で擁護者が少なかったのは、善とは誰の態度、欲望、自分自身と社会との関係に対する概念とは無関係に存在する考えや性質を指すとするプラトンの見解であり、この点でソフィストがついに勝利したように見えたのです。 しかし、理性が道徳的判断をもたらすことができるかどうか、あるいはどのような方法で道徳的判断をもたらすことができるかについては、まだ十分な意見の相違の余地が残っていた。 また、道徳的判断が真であるか偽であるかという論争も残されていた。
そして、メタ倫理学のもう一つの中心的な問題である道徳と利己主義の関係については、1世紀前のシドウィックと同様、両者の完全な和解は困難なままであった。