集団意識という言葉は、社会全体の中での主体の状態を指し、任意の個人がどのように任意の集団の一部として自分自身を見るようになるかを示しています。
そして、このような “忖度 “は、”忖度 “を “忖度 “と呼ぶのであって、”忖度 “を “忖度 “と呼ぶのではないのです。 集合的」とは、「個々の人または物の集合によって形成される；集合を構成する；一つに集められる；全体としてとらえられる；集合体、収集」（OED）という意味であることが明確である。 同様に、”consciousness”（この用語は、その意味合い全体を定義するにはやや複雑です）は、「共同または相互の知識」、「内的な知識または確信；自分自身の中に証言を持っている知識；特に自分自身の無罪、有罪、欠陥の」、「何かを精神的に意識または認識している状態または事実」（OED）などを意味します。 この2つの用語を組み合わせることで、集合意識という言葉は、すべての人が知っている内的な知識、あるいは複数の人が共有している意識を意味していると推測できます。 デュルケームとアルチュセールは、外的プロセス／社会的条件の集合体としての主体の形成に関心を寄せている。
「社会学的方法の規則」の中で、デュルケームは社会理論から社会的良心を生じています。
そして、このような “忖度 “は、”忖度 “が “忖度 “を “忖度 “と呼ぶのであって、”忖度 “を “忖度 “と呼ぶのではないのです。 「もし私が社会の慣習に従わないなら、もし私の服装が私の国や私の階級で守られている慣習に従わないなら、私が引き起こす嘲笑、私が閉じ込められる社会的孤立は、減衰した形ではあるが、罰と同じ効果を生み出す……」と。 (デュルケーム3）。 彼は最終的に、「社会的事実は、それが個人に対して行使する、あるいは行使しうる外部強制の力によって認識されるべきであり、この力の存在は、何らかの特定の制裁が存在することによって、あるいはそれを侵害しようとするあらゆる個人の努力に対して行われる抵抗によって、順に認識されうる」（Durkheim 8）という結論に到達することになる。 このように、人間は国家と社会圏の両方のレベルで制定された一種の報酬／罰システムを通じて、ある方法で行動するようになる。被験者は一種の内向き／外向き運動で訓練される。個人はある種の野蛮な性癖を持っているかもしれないが、社会圏への同化プロセスによって、正または負の強化が分配されて、そうした性向が是正される。 集団意識は訓練された主体が持つ影響である。主体になる過程を通じて、個人は隣人と同じような服装、話し方、行動をすることを学ぶのである。 この構造の頂点にあるのが国家であり、国家は一連の制度的媒介を通じて底辺（個々の主体）を支配することを目的としている。 ISAは、あらゆる形態のコミュニケーションと情報を大衆に提示する。 彼らは想像しうるすべての制度である。 教育、メディア、法律、宗教、などなど。 これらのISAは、常に主体に権力を向け、彼女を外部から、国家の権力を支え再生産する主体（そして被支配者）へと磨き上げる。 アルチュセールの定式化では、公共の個々の構成員の内面性は、生涯にわたる外部からの強制の浴びせから生まれる–個人はある共通の義務を果たし、共通の願望を持ち、共通の人生軌道に従うようになる、などである。 各個人の「意識」は、特異な内的精神に由来するものではなく、むしろ国家という外的装置によって圧力を受けて存在するものである。
このように、”己 “と “他者 “の区別がつくことで、”己 “と “他者 “の区別がつき、”他者 “と “他者 “の区別がつくことで、”己 “と “他者 “の区別がつき、”他者 “と “他者 “の区別がつくことで、”己 “と “他者 “の区別がつくことになります。
そして、このような「集団意識」は、「主体」に対して様々な形で作用し、「主体」の意識に同化していきます。 集団とは、生産力を再生産するために（再）出現する同好の士の塊であるということである。 ユングによれば、「神話的モチーフ、自分の民族の神話や他の民族の神話に見られるような観念やイメージの組み合わせ」という経験以前の集合が存在し、それが「集合的意味、人類の共有財産である意味」（ユング322）を生み出している。 無意識は、個人が自覚していない自己の部分であるが、それでもその個人の行動、欲望、衝動に支配力を及ぼしている。 このように、無意識は個人の中の意識と完全に切り離されることはなく、一方は必ず他方に影響を与える。 精神分析的言説の主な目的の一つは、無意識を意識化することであり、それによって患者は、なぜ自分が特定の行動をとるのかを自覚することができる。
このように、”萌え “と “癒し “をキーワードに、”癒し “と “癒し “を融合させた新しいライフスタイルを提案します。 マーシャル・マクルーハンはメディアを「人間の延長」と定義し、人間が世界と道具を自分のイメージで作り、技術的装置を自分の感覚になぞらえていることを示している。 マクルーハン流に言えば、メディアは「二つの度合い、量、質、階級の間にあるもの、中間の状態」（OED）という言葉で表現される媒体と密接に結びついているのである。
そして、このような “忖度 “は、”忖度 “が “忖度 “を “忖度 “と呼ぶのであって、”忖度 “が “忖度 “を “忖度 “と呼ぶのであって、”忖度 “が “忖度 “を “忖度 “と呼ぶのであれば、”忖度 “は “忖度 “と “忖度 “を意味するのである。 現代の歴史的時代を「ポスト・ヒューマン」と表現したキャサリン・ヘイルズのようなメディア論者は、集合意識の概念に強く依存している。 マクルーハン的な操作で、インターネット理論家は「コード」（インターネット言語を生み出す2進数の定式化）をヒトゲノムの直接複製としてマークしている：違いは、一連の単純で普遍的な実体に対するわずかな変動によって生じる。 私たちはいかにしてポスト・ヒューマンになったか』の中で、ヘイルズは「ポスト・ヒューマンが『ポスト』なのは、それが必ずしも不自由だからではなく、他の意志と明確に区別できる自己の意志を識別する先験的方法が存在しないからだ」と指摘している。 (Hayles 4) 暗号化された人間存在とは、自由主義的主体の特異性を持たないものである。
そして、このような弊害は、徭蛍の恬瞳が、徭蛍の恬瞳が、徭蛍の恬瞳が、徭蛍の恬瞳が、徭蛍の恬瞳が、徭蛍の恬瞳が、徭蛍の恬瞳が、徭蛍の恬瞳が、徭蛍の恬瞳が、徭蛍の恬瞳が、徭蛍の恬瞳が、……徭蛍の恬淡を吭龍していることに起因しています。 ここでジゼックが論じている「集合的な心」とは、ロシアの地球化学者ウラジーミル・ヴェルナドスキーの「ヌースフィア」のことを指している。 ヌースフィアとは、「考える人類が占める生物圏の一部分」であり、人間の認知が有機体の制約から解放される三部構成の進化システムの最後の部分である。
Anna Piepmeyer
2007年冬号
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