アフリカに行き、原住民と生活して、彼らが私たちに何を教えてくれるのか（彼らは私たちに教えることがたくさんあるので）…を学びます。 私たちは、アフリカの探検家の科学的な作品を研究することから始めましょう。そして、無知な宣教師が私たちの頭の中に入れた、アフリカでの私たちの民族の劣化の疑いについての愚かなスラッシュを読み、信じることを止めましょう。 教育を受けたすべての黒人が、一目見ただけで、アフリカの地図の上に手を置いて、どこにジョロフ族、エコシ族、マンディンゴ族、ヨルバ族、ベチュアナ族、バスート族がいるか、結婚習慣、財産法、農業、崇拝制度について何か言えるように、アフリカとアフリカ人をよく知るようになろうではありませんか。 これができない限り、彼らの政治的福祉を心配するふりをすることはできないからです。 (Harrison, 1920, pp. 34-35)
ここで、ハリソンはアフリカの深さと多様性を明確に喚起しています。
アフリカ系アメリカ人の文化が本質的にアフリカ的であるという考え方は、すぐに学界の主流となりました。
アフリカ系アメリカ人の文化が本質的にアフリカ的であるという考えは、すぐに学界の主流となりました。カーター・G・ウッドソンの『The African Background Outlined』（1936）は、アフリカ系アメリカ人のコミュニティにおける宗教、民間伝承、芸術、音楽の中にアフリカ人が生存していることを示しました。 現代のアフリカ中心主義への最も永続的な貢献は、おそらくメルヴィル・ハースコヴィッツの『黒人の過去の神話』（1941年）であろう。 ハーシュコヴィッツは、アメリカ大陸、特に南米とカリブ海地域における西アフリカの文化的残存を強調した。 近年では、文化的残存の主張があまりにも広範囲に適用され、西アフリカを均質化していると批判されているが、ハースコヴィッツの研究は、ロジャー・バスティード、ロバート・ファリス・トンプソン、セントクレアードレイク、スターリング・スタッキーなど多くのアフロセントリック研究者の著作に影響を及ぼした。 その中でもスタッキーは、米国におけるアフリカ人の生存を最も雄弁に、力強く主張している。 奴隷文化』（1987年）の中で、スタッキーは、アフリカ系アメリカ人社会の組織的な社会文化原理は、アフリカに由来する「リングシャウト」であり、これは踊りの輪の中で行われる宗教儀式で、歌う参加者は反時計回りに動き、霊の憑依で絶頂に達する、と論じた。 スタッキーは、この宗教儀礼の要素を西アフリカや西中央アフリカから北米の奴隷社会、そして現代のアフリカ系アメリカ人文化へと辿り着かせた。 ハースコヴィッツ、スタッキー、そして最近ではマイケル・ゴメス、ポール・ラブジョイ、ジョン・ソーントンのアプローチは、決して否定されてはいない。 シドニー・ミンツ、リチャード・プライス、アイラ・バーリン、フィリップ・モーガンなどの人類学者や歴史家は、アフリカの過去よりも奴隷となった人々の主体性や創造性の方が重要であると主張して、アフリカの生存を強調することを批判している。
エジプト中心主義とポピュリスト的アフロセントリズム
1950年代以降、アフロセントリック思想の別の流れが現れ、古代エジプト人、サハラ以南のアフリカ人、ディアスポラのアフリカ人の間の直系を追跡しようとする以前の試みに立脚しています。 この思想の流れは、それ以来、アフロセントリズムに関する一般的な理解、さらには一部の学術的な理解を支配する傾向にある。 この学派の「祖父」、つまりモレフィ・アサンテ、レナード・ジェフリーズ、マーティン・ベルナルの知的先達は、セネガルの学者であるチーク・アンタ・ディオプである。 ディオップは、1955年にフランス語で発表した『文明のアフリカ的起源』で、アフリカが人類と文明の発祥地であることを主張した。 エジプトでは文字や科学が生まれただけでなく、黒人のエジプト人は人類の社会的属性の中で最も優れたものを生み出し、「穏やかで理想主義的で平和な性質、正義と陽気さの精神に恵まれている」点でユーラシア人の「凶暴さ」とは一線を画している（Diop, 1974, pp.111-112）。 ディオップは気候を重要視していた。 ユーラシア大陸の寒冷で禁欲的な気候とは対照的に、エジプトの温暖で良好な気候は、アフリカ人の人格の博愛性を説明する上で重要な役割を果たした。 ディオプはまた、古代ギリシャがその文明の重要な要素をすべてエジプトとアフリカから引き出したという主張を繰り返しましたが、この主張はアメリカのジョージ・ジェームズの『盗まれた遺産』（1954年）でさらに力強く主張されたものです。
「教育におけるアフロセントリックな考え方」Journal of Negro Education (Spring 1991)
ディオップの議論の要素は、20世紀後半のほとんどすべての大衆的でエジプト中心の学問に見いだすことができます。 実際、最近の研究では、アフロセントリックという用語をこの特定の研究様式に適用する以外には、ディオップの中心的な主張を超えるものはほとんどないのである。 1980年、モーレフィ・アサンテは、その著書『Afrocentricity』において、アフロセントリックという言葉を学界に再提案した。 社会変革の理論』である。 この本と『ケメット、アフリカ中心主義、そして知識』（1990年）の中で、アサンテは、全く新しい学問分野であると主張し、その定義づけに着手したのである。 しかし、その内容は、1800年代にさかのぼる学者、とりわけディオップから引用されたものである。 アサンテのアフリカ中心主義によれば、人類はアフリカで発展し完成されたものであり、それゆえアフリカ人は他の人類より先んじた存在である。 エジプト（ケメット）は最初の偉大な文明であり、その後に続くすべての偉大なアフリカ文化の基礎を形成した。 さらに、エジプト人は他のアフリカの人々に「アフリカ的な宇宙への志向」を伝え、その結果、共通の精神的価値観を持つに至った。 エジプトの芸術、文学、科学は古代ギリシャに奪われ、最終的に全ヨーロッパに伝わった。 そして、ヨーロッパ人は、エジプトの偉大さをアフリカ人に隠し、ヨーロッパがすべての文明の源であると信じ込ませた。
アサンテの主要作品にオリジナリティがないにもかかわらず、彼のカリスマ性とエネルギーは、エジプト中心主義のアフロセントリズムの流れに新しい生命を吹き込んだのです。 1984年から1996年までフィラデルフィアのテンプル大学でアフリカ系アメリカ人研究学科の学科長を務め、大学院のカリキュラムを開発し、何十人もの博士号を輩出しました。 アメリカの公立学校のカリキュラムを変更するよう働きかけ、特にアフリカ系アメリカ人の話し言葉、エボニックス（Ebonics）の問題を取り上げています。 また、多くの著書や論文を発表しています。 Afrocentricityは、主流の学者だけでなく、一般の人々にも広く読まれている。 しかし、彼がアフロセントリック・パラダイムにもたらしたエネルギーと関心が学問に多大な貢献をしたことは疑いようもなく、あらゆる分野の学者がアフリカの過去についてより真剣に考察することを余儀なくされた。
おそらく、この新しいアフロセントリック研究の流れの中で最も議論を呼んだ貢献は、古代ギリシャに対するエジプトの影響に関する問題であったでしょう。 盗まれた」エジプトの遺産という考え方は、マーティン・ベルナルの『黒いアテナ』（1987～1991年）の出版によって、学者たちの間で本格的に検討されるようになったのです。 実際、ベルナルの著書は、アフロセントリズムをめぐる論争の避雷針となり、議論の大半を支配した。 コーネル大学の白人教授であるベルナルは、マーカス・ガーベイやシェイク・アンタ・ディオプなど、それ以前のアフリカ系アメリカ人知識人による議論と驚くほど似たような議論を展開したのである。 つまり、バーナルは、ギリシャ人が西洋文明の構築においてエジプトの影響を受けたと主張したのである。 しかし、ベルナルはさらに一歩進んで、古代ギリシア人の一部は、実はこの地域を植民地化したエジプト人に由来していると主張したのである。 彼は、18世紀後半まで、ヨーロッパの学者でさえ、エジプト人がギリシャに影響を与えたことを認めていたことを示す。
ベルナルが先行する学者と異なるのは、古代史と言語に関する専門知識と、本書の研究で採用した厳密な方法論です。 ブラック・アテナ』は、考古学的・言語学的証拠を用いた想像力豊かな作品であるため、一部の古典学者から批判を受けた。
残念なことに、ベルナルの批評家の中には、彼の研究をその長所として取り上げることを拒否し、代わりに大げさに攻撃することを好む人もいました。 その筆頭がメアリー・レフコウィッツである。 彼女の『Not Out of Africa』（1996年）の表紙には、マルコムXの野球帽をかぶったソクラテスの胸像が描かれている。 その内容もまた微妙なものである。 レフコヴィッツは、ソクラテスやクレオパトラが黒人であるという主張を生み出す歴史的要請を理解しようとするのではなく、古代世界が「アーリア人」以外の何者でもなかったという主張すべてに独り善がりで反論しているのである。
たとえば、エジプトの「盗まれた遺産」説が「古代ギリシャ人とその現代の子孫から、正しく彼らに属する遺産を奪う」（Lefkowitz, 1996, p.126）という彼女の主張を見てみましょう。 ここで彼女は、ほとんどの人がギリシャの偉業という人類の遺産と考えるものから、アフリカ人とその子孫を暗黙のうちに排除しているのである。
古代ギリシャ文明の真正性を問う試みは、普段は遠い過去にほとんど興味のない人々にとっても直接的な関心事となります。 この国の建国以来、古代ギリシャはアメリカの民主主義の理想と密接に結びついています。 善かれあしかれ、その功績の多くはローマ人に属するものですが、私たちはギリシャ人の最も誇り高い伝統のいくつかを受け継いできたと考えたいのです：民主政治、言論・学習・議論の自由 (Lefkowitz, 1996, p.6)
またしてもLefkowitzは彼女自身の人種的仮定を裏切っています。 彼女は、この国の歴史の大半において、アフリカ系アメリカ人が「アメリカ民主主義の理想」から排除されてきたことを認識していないだけでなく、「我々」という言葉の使用において、この排除を暗に再認識している。この「我々」とは、彼女の議論全体を考えると、「我々白人」としか解釈できないものである。 こうして、民主主義は「白人」特有の歴史的遺産であり続けるのである。 残念ながら、レフコヴィッツは、19世紀という早い時期にアフロセントリックな探求を促したのが、まさにこの排除であったということを認識していないのである。 そして、アフロセントリックな結論が誤りであったとしても、彼女のような反動的な小冊子は、盗まれた遺産を主張する人々の深い疑念を裏付けるにすぎない。 ウィルソン・モーゼスがアフロセントリズムの歴史に関する優れた研究書『アフロトピア』（1998年）で述べているように、「レフコヴィッツの本の出現は、偏執的な黒人民族主義者やエジプト中心主義者によって歓喜をもって迎えられました。 このような本以上に、彼らが望む証拠はあるのだろうか？ (
アフロセントリズムに対するレフコヴィッツの攻撃の最も深い皮肉は、アフロセントリズムの最も端に見られる本質主義、分離主義の人種差別と全く同じものを無意識に複製していることである。 レナード・ジェフリーズは、ディオプの気候学に関する考え方を基礎にして、白人の「氷の人」は黒人の「太陽の人」より生物学的に劣っていると主張している（かつてニューヨーク・シティカレッジの黒人研究学科長であった）。 ジェフリーズの考えでは、白人のメラニンの欠如と未発達な遺伝子は氷河期の産物で、その結果、冷たく、冷酷で、利己的な人間が生まれたとする。 一方、アフリカ系の人々はメラニンが豊富なため、創造性、共同体主義、人間愛がある。 このような生物学的本質論は、ジェフリーズだけではない。 心理学者のフランシス・クレス・ウェルシングは、黒人のメラニン量が多いことの利点について、ジェフリーズの主張をそのまま踏襲している。 しかし、彼女は著書『The Isis Papers』（1991年）の中で、さらに一歩進んで、白人男性は自分のメラニン不足にこだわって、より多くのメラニンを作り出すために一連の自己否定的行動をとっている、と論じている。 その一例として、彼女は、同性愛は「白人男性の身体にもっと男性の物質を取り込もうとする象徴的な試みである…自己否定的な白人男性は、色のついた製品を生産できると空想することがあるが、その色のついた製品が糞便であるにもかかわらず、である」と論じている。 この幻想は白人男性にとって重要であり、肌の色を出せる男性こそが本当の男性であるとみなされるからだ」（p.47）。 否定するのは簡単だが、ジェフリーズやヴェルシングのような人々の考えを、大きく言えばアフロセントリズムと同義であると思い込んでいる人もいる。 このような過激派の弁解者のように聞こえるかもしれませんが、アフロセントリズムは固定した考え方ではなく、むしろ、アフリカとアフリカ系住民が自分たちの文化と歴史の中心に据えられる探究の方法であることを、繰り返し述べておかなければならないでしょう。
結局のところ、アフリカ中心主義は、それに適用されてきた多くの単純化された仮定を覆すものです。
結局のところ、アフリカ中心主義は、それに適用された多くの単純な仮定を無視しています。アフリカ人とアフリカ系住民の研究へのアプローチとして、それは長く、際立った系譜を持っています。 実際、学者たちはアメリカ大陸におけるアフリカ人の貢献を分析する際に、アフリカ中心主義の「生き残り」パラダイムを利用し続けている。 こうした研究の最良のものは、エジプト的な均質なアフリカをはるかに超えて、ディアスポラを旅するアフリカ人の特定の民族史、さらには家族史にさえも言及している。 しかし、学問の主流は依然として、アフリカ中心主義を本質的に反知性的で、方法論的に欠陥のある試みであるというレッテルを貼ることに固執している。 アフリカの過去をロマンチックに語る人々と、アフリカ人やその子孫を独自の視点で研究する人々の間に大きな溝があることは疑いないが、これらのアプローチを推進する要請が共通のものであることもまた疑いない。すなわち、黒人体験から発せられる疑問を提起し、アフリカ系住民を彼ら自身の時間と歴史の現実に集中させようとする試みなのだ。
人類学と人類学者、ブラックアート運動、ブラックパワー運動、Blyden, Edward Wilmot、公民権運動、米国、Garnet, Henry Highland、Garvey, Marcus、Turner, Henry McNeal
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