Cotton Mather

Cotton Mather

Born

February 12 1663

Died

February 13 1728 (aged 65)

Occupation

Minister

Cotton Mather (February 12, 1663 – February 13, 1728). A.B. 1678 (Harvard College), A.M. 1681; honorary doctorate 1710 (University of Glasgow), was a socially and politically influential Puritan minister, prolific author, and pamphleteer. Mather descended from colonial New England’s two most influential families, Mather was the son of the noted Puritan divine Increase Mather (1639 – 1723) and the grandson of John Cotton and Richard Mather, both “Moses-like figures” during the exodus of English Puritans to America.

A Calvinist, Mather combined mystical recognition of an invisible spiritual world with scientific interests.

カルヴァン派のメイザーは、目に見えない霊的な世界の神秘的な認識と科学的な興味とを結びつけた。 18歳のとき、当時の学長であった父から修士号を授与された。

メイザーは、早い時期から無邪気さを擁護し、ロバート・ボイルのような著名な科学者と広く交流していた。

メイザーは、早くから無邪気さを擁護し、ロバート・ボイルなどの著名な科学者と広く交流していた。メイザーは、当時の多くの科学者や後のデイストと同様に、自然の秩序ある法則や被造物の多様性や不思議さが、神聖な創造主の表現であると考えたのである。

彼は、セーラムの魔女裁判との関係で広く、おそらくは異常なほど記憶されています。

彼は、セーラムの魔女裁判との関連で広く、そしておそらく非常に多く記憶されています。

メイザーは、生涯にわたって400以上の作品を発表しました。

マザーは生涯に400以上の著作を発表しました。彼の大著『Magnalia Christi Americana』（1702年）は、ニューイングランドの建国から彼自身の時代までのアメリカの教会史で、後のアメリカの政治家や宗教指導者に、ヨーロッパの君主の虐待からの避難場所として、また信仰の自由を求めてのアメリカの上昇に神の摂理を見るように影響を与えました。 ボストン・ラテン・スクールに通い、1678年にわずか15歳でハーバード大学を卒業した。 大学院を卒業後、父と共にボストンのオリジナル・ノース教会（英国国教会／エピスコパルダーのオールド・ノース教会と混同されないように）の副牧師となった。

450冊以上の本とパンフレットを執筆したコットン・メイザーは、アメリカで最も影響力のある宗教指導者の一人となった。

コットン・メイザーは450冊以上の著書とパンフレットを出版し、アメリカで最も影響力のある宗教指導者の一人となった。メイザーは国の「道徳の基調」を定め、両親がイギリスから北アメリカのニューイングランド植民地へ渡ったピューリタン二世、三世に、ピューリタニズムの神学の根源に立ち返るように呼びかけた。

その中でも最も重要な『Magnalia Christi Americana』（1702年）は、7冊の異なる本から成り、その多くは、Nathaniel Hawthorne、Elizabeth Drew Stoddard、Harriet Beecher Stoweといった後のアメリカの作家が、アメリカ独立後の世代にニューイングランドの文化的意義を説明するのに、利用するであろう伝記や歴史の物語を描いています。

ピューリタンの思想家、社会的保守主義者として、メイザーは聖書の比喩的言語を用いて、同時代の人々に語りかけました。

ピューリタンの思想家であり、社会的保守主義者であるメイザーは、聖書の比喩的表現を用いて、同時代の人々に語りかけました。特に、メイザーによるアメリカの実験についての考察では、当時の兆候や植民地に引き寄せられた人々のタイプが、この事業の成功を予測していると説明しようとしました。

一世、二世、三世のピューリタンの闘争は、知的にも肉体的にも、他の国々の中で自国が置かれた場所について考えるアメリカの方法において、より重要なものとなっていました。

このようにして、ピューリタンの1世、2世、3世は、知的、身体的な闘争を経て、アメリカ人の、他の国の一員としての地位に対する考え方に昇華されました。植民地の歴史のこの時期を特徴付けた不安と自惚れは、政治や社会の危機の瞬間（インディアンやフランス人、他のヨーロッパ人入植者の間での開拓戦争や経済競争と重なるセイラム魔女裁判など）や文化の定義の長い時期（たとえば

セイラムの魔女裁判の審理を担当した多くの裁判官の友人であったマザーは、「幽霊の証拠」（『ニューイングランドの悪魔』を参照）の使用を認めましたが、調査を始めるための証拠にはなるかもしれないが、裁判で事件を決定する証拠として聞くべきでないと警告しました。

「私たちの間に多くの不満がある中で、これらの裁判の公表が、私たちの間でこれほどまでに正義が実行されていることに対して、神への敬虔な感謝の気持ちを促進するならば、私は神が栄光を受けていると再び喜ぶだろう…」と、裁判を行う人々を弁護するために書いているのです。 (

多作のため影響力が大きく、精神面だけでなく、世俗的な問題でも力を発揮したメイザー。 1688年にイギリスのジェームズ2世が崩御した後、メイザーはジェームズ王のニューイングランド総督サー・エドマンド・アンドロスに対する反乱の指導者の一人として成功した。

Mather は初期のアメリカ科学においても影響力を持ちました。 1716年、トウモロコシの品種を観察した結果、彼は植物の交配に関する最初の実験の一つを行った。

「私の友人は、赤と青に着色されたインディアンコーンの列を植え、残りのフィールドは最も普通の色である黄色で植えられていました。 この赤と青は風上側で3、4列に伝染し、5列目と6列目の一部にも同じ色をつけた。

• 天然痘の接種
• 奴隷
• Cotton Mather & the Salem Witch Trials
• 裁判に悪影響を与えたメイザー
• 裁判に良い影響を与えたメイザー
• 裁判後
• 遺産
• 主な作品
• ノート
• Credits

天然痘の接種

天然痘の流行は1721年5月にボストンを襲い、その年を通して続きました。

天然痘の接種の習慣は（後のワクチン接種とは対照的に）以前から知られていました。 1706年、奴隷のオネシマスが、アフリカで子供の頃に受けた予防接種の様子をメイザーに説明していたのです。 その方法は古くからあるもので、メイザーはそのアイデアに魅了された。 彼は、医師たちにそれを試すように勧めたが、成功しなかった。 そして、メイザーの勧めで、ザブディール・ボイルストンという医師が、一人息子と2人の奴隷、1人は成人、1人は少年にこの方法を試した。

苦い論争の中で、New England Courantは、予防接種に反対する作家を掲載しました。 しかし、H.W.ブランズをはじめとする一部の歴史家は、この立場は編集長ジェームズ・フランクリン（ベンジャミン・フランクリンの弟）の逆張りの結果であると論じています。 ボイルストンとメイザーは激しい敵対関係にあり、市の選管は実験を繰り返すことを禁じた。

反対派は、予防接種は毒殺だと主張し、ボイルストンを殺人罪で裁くよう当局に迫ったのである。 このため、ボイルストンの命が危険にさらされ、夜間の外出は危険とされた。また、この新しい習慣に賛成し、自ら接種した別の聖職者を匿っていたメイザーの家にも、火のついた手榴弾が投げ込まれた。

大きな困難を乗り越え、顕著な成功を収めたボイルストンは、1724年にロンドンに渡り、その成果を発表し、1726年には王立協会に選出されました。

奴隷

マザーは、奴隷をキリスト教に導くことが自分のキリスト教的義務であると考えていましたが、当時の考え方としては珍しいものではありませんでした。

「汝、汝、汝、汝、汝、汝、汝、汝、汝、汝、汝、汝、汝、汝、汝、汝、汝、汝、汝、汝、汝、汝、汝、汝、汝、汝、汝」
「我們的一身上記記記憶箱之內一個人的中心。 メイザーは、少なくとも1718年1月から1721年末にかけて、黒人とインディアンのための夜間学校を設立し、その費用を負担している。 この学校は、聖典の読み方とカテキズムの学習のみを教えるものであった。 (E.J. Monaghan) アメリカの植民地時代には、奴隷に書くことは教えられていませんでした。

Cotton Mather & the Salem Witch Trials

ニューイングランド人は17世紀には自分たちが異常に悪魔の影響を受けやすいと感じていました。 ニューイングランド人は今、悪魔の土地を占めているという考え方が、この恐怖を確立しました。 悪魔が敬虔な侵略者に反撃するのは当然であろう。 コットン・メイザーはこの一般的な懸念を共有し、ニューイングランドの信心深さの欠如と相まって、神の報復を恐れたのである。 メイザーの懸念を共有したイギリスの作家たちは、群れを回復させるための神の作用の証拠を挙げた。 1681年、牧師たちの会議が開かれ、信仰の欠如を是正する方法が議論された。 コットン・メイザーは、信心の欠如に対処するため、輝かしい摂理を観察し、記録することを自らの責務と考えた。 セイラム魔女裁判に関連するコットン・メイザーの最初の行動は、1684年に発表したエッセイ『Illustrious Provinces』の出版であった。 教会主義者であったメイザーは、世界の霊的な側面を信じ、海難救助、奇妙な幻影、魔術などの話で霊界の存在を証明しようとした。

そんなニューイングランドの社会情勢の中、グッドウィン家の子供たちが奇病にかかった。 メイザーは霊的な世界を探求するチャンスと考え、断食と祈りで子供たちを治療しようとした。 グッドウィン家の子供たちを治療した後、メイザーは、その病気の詳細な記録である「Memorable Providences」を書いた。 1682年、パリス家の子供たちもグッドウィン家の子供たちと同様の病気にかかり、メイザーはセーラム魔女裁判の重要人物として登場する。 メイザーは、陪審の議長を務めたことはなかったが、魔女裁判に大きな影響力を発揮した。 1692年5月31日、メイザーは裁判に「数人の大臣の帰還」という書簡を送った。

裁判に悪影響を与えたメイザー

コットン・メイザーの批評家は、彼が1688年に出版した『Remarkable Provinces』のために裁判を引き起こし、1692年の『Wonders of the Invisible World』で裁判を再興しようとし、総じて魔女狩り熱をあおったと断言します。 また、「魔術の実態に関する彼自身の評判は、”良い問題が起こるように “と祈っていた」と述べている者もいる。 Charles Uphamは、Matherが告発された魔女Martha Carrierを「暴れ馬のババア」と呼んだことに触れている。 メイザーの熱心な行動に関する決定的な証拠は、後にジョージ・バロウズ｛ハーバード大学1670年卒｝の裁判処刑の際に出てくる。

「バロウズ氏は他の者と一緒に馬車で運ばれ、セーラムの通りを通り、処刑された。 そのため、このような曖昧な表現になるのです。 彼の祈り（彼は主の祈りを繰り返して締めくくった）は、非常にうまく表現され、落ち着きと熱意をもって語られたので、非常に感動的で、多くの人から涙を誘い、見物人が処刑を妨げるのではないかと思われたほどであった。 告発者によると、黒人は立って口述筆記をしていたそうです。 彼が立ち去るや否や、馬に乗ったコットン・メイザー氏が人々に語りかけ、一部は自分（ミスター・コットン）のことを宣言した。 バロウズ氏は聖職に就いていないと宣言し、悪魔がしばしば光の角度に姿を変えていると言って、人々に彼の罪を認めさせた…彼が切り倒されると、彼は枷で引きずられ、2フィートほど深い岩の間の穴（墓）に運ばれた。彼のシャツとブリーフを引き剥がし、古い一対のズボンを彼の下半分にはかせる。 彼はウィラードとキャリアーと共に入れられ、片方の手と顎、そして片方の足がむき出しにされたままだった。「

コットン・マザーに関する第二の問題は、裁判のための法廷建設における彼の影響力でした。

「コットン・メイザーは、高慢で自己中心的、名声に貪欲な、冷たい感情の男、ウィリアム・ストウトンの昇進のために取り成したのだった」

コットン・メイザーは、このように言っているのです。

その後、ウィリアム・ストートンを裁判に出したことに言及し、バンクロフトは町の民意に反していると指摘した。

“The time for a favor is come,” exulted Cotton Mather, “Yeah, the set time is come.”

「好都合な時が来た。 そのため、”li “は “li “であり、”li “は “li “でなく “li “である。 この州の総督は私の敵ではなく、私の親しい友人の一人です。「

バンクロフトはまた、マザーが魔女を「地上の貧しい、下劣な、ぼろぼろの乞食のうちのひとつ」とみなしていたことを指摘しました。

裁判に良い影響を与えたメイザー

1969年に出版されたチャドウィック・ハンセンのWitchcraft at Salem は、メイザーをセーラム裁判に良い影響を与えたと定義しています。 ハンセンはグッドウィンの子供たちに対するメイザーの対応を正気であり、温和であるとみなしたのである。 またハンセンは、メイザーが魔女狩りよりも、被害を受けた子供たちを助けることに関心を寄せていたことを指摘した。 メイザーは祈りと断食によって被害を受けた子供たちを治療した。 また、グッドウィンの子どもたちに魔女を行なったとして訴えられたグッドワイフ・クローバーを改宗させようとした。 最も興味深いのは、これまでのメイザーの描写とは異なり、グッドワイフ・クローバーが魔女を実践していると主張する他の人々のことを地域社会に伝えないというメイザーの決断であった。 もしメイザーが、魔術の恐怖を通じて自分の教会を宣伝する機会を望んでいたのなら、なぜグッドウィン一家が提示した機会を利用しなかったのか、疑問に思わざるを得ない。 最後にハンセンは、メイザーがティチューバやドーカス・グッドのような軽罪人に対する死刑に反対し、裁判を和らげる役割を果たしたと主張している。 ハンセンはまた、コットン・メイザーに対する否定的な印象は、『見えない世界の不思議』の中で彼が裁判を擁護したことに起因していると指摘する。

チャドウィック・ハンセンの本の後にコットン・メイザーの生涯を調べた歴史家の中には、コットン・メイザーに対する彼の見解を共有する人がいます。 たとえば、バーナード・ローゼンタールは、メイザーがしばしば狂信的な魔女狩りのように描かれることがあると指摘しています。 またローゼンタールは、裁判中に裁判官を制止できなかったことについてのメイザーの罪悪感についても述べている。 ラリー・グラッグは、メイザーが “悪魔は時に、無実の者だけでなく、非常に高潔な者の姿を表す “と述べていることから、メイザーが憑依された者に同情的であったことを強調している。

裁判後

裁判の後、コットン・メイザーは自分の役割について後悔していませんでした。 裁判の主役のうち、コットン・メイザーとウィリアム・ストウトンだけは、決して罪を認めませんでした。 実際、裁判後の数年間、メイザーはますます裁判を激しく擁護するようになった。 1693年、当時の副知事ウィリアム・ストウトンの要請で、メイザーは「見えない世界の不思議」を執筆した。 この本には、メイザーの説教の数々、植民地の状況、ヨーロッパでの魔女裁判の様子などが書かれていた。 また、メイザーは「数人の大臣の帰還」の中で、妖怪の証拠の使用を擁護し、自らの忠告と矛盾することを述べている。 Wonders of the Invisible World』は、裁判を批判した『Increase Mather’s Case of Conscience』と同時期に出版された。 見えない世界の不思議」を読んだ増田は、ハーバード・ヤードでその本を公然と燃やした。 また、ボストンの商人ロバート・カレフは、8年間にわたるコットン・メイザーへの攻撃キャンペーンを開始した。 コットン・メイザーが魔女と関わった最後の出来事は、マーシー・ショートとマーガレット・ルールを治療しようとしたことであった。

遺産

メイザーの遺産は複雑です。 セイラムの魔女裁判における彼の役割は、依然として問題視されています。 この裁判は、アメリカ合衆国を設立したピルグリムやピューリタンのグループを特徴づける、宗教的自由の探求の中心であった敬虔主義への害悪を象徴しています。

主な作品

• Wonders of the Invisible World (1693) ISBN 0766168670 オンライン版 (PDF)
• Magnalia Christi Americana London: (1702); Harvard University Press, 1977 ISBN 0674541553
• The Negro Christianized (1706) オンライン版(PDF)
• Theopolis Americana: An Essay on the Golden Street of the Holy City (1710) オンライン版（PDF）
• Bonifacius: An Essay Upon the Good That Is to Be Devised and Design (1710) ISBN 0766169243
• The Christian Philosopher (1721) ISBN 0252-068939
• Religious Improvements (1721)
• The Angel of Bethesda (1724) American Antiquarian Society，1972. ISBN 0827172206

• Manuductio ad Ministerium: Directions for a Candidate of the Ministry (1726) Facsimile text society, Columbia Univ. Press (1938)
• A Token for the Children of New England (1675) (James Janeway の本に影響を受け、彼の記述とともにアメリカの巻で出版) Soli Deo Gloria Publications (1997) ISBN 187761176X
• Triparadisus (1712-1726), Mather の千年王国、ユダヤ人の改宗、大火、再臨、審判の日についての議論
• Biblia Americana (c., 2005). 1693-1728）、彼の未発表の聖書解説書 コットン・メイザーの “Biblia Americana “の権威ある版。 Holograph Manuscript, (1693-1728) Massachusetts Historical Society, General Editor: Reiner Smolinski, online,

ノート

• Bancroft, George. History of the United States of America, from the discovery of the American continent. ボストン。
• Breslaw, Elaine G. Witches of the Atlantic World: A Historical Reader & Primary Sourcebook. New York University Press, 2000.
• Craker, Wendel D. “Spectral Evidence, Non-Spectral acts of Witchcraft, and Confessions at Salem in 1692.”（クレーカー、ウェンデル・D・”妖怪の証拠、非妖怪の魔女行為、1692年のセイラムでの告白）。 The Historical Journal 40(2) (1997): 335.
• Demos, John. Entertaining Satan: Witchcraft and the Culture of Early New England（魔女術と初期ニューイングランドの文化）. Oxford, UK: Oxford University Press, 2004(オリジナル1982). ISBN 0195174836
• Felker, Christopher D. Reinventing Cotton Mather in the American Renaissance.「アメリカン・ルネサンスにおけるコットン・メイザーの再発明」: アメリカン・ルネッサンスにおけるコットン・メイザーの再発明：ホーソン、ストウ、ストッダードにおけるマグナリア・クリスティ・アメリカーナボストン。 Northeastern University Press, 1993. ISBN 155553873
• Gragg, Larry. The Salem Witch Crisis. New York: Praeger Publishers, 1992. ISBN 0275941892
• Hansen, Chadwick. セーラムの魔女術. New York: ジョージ・ブラジラー社, 1969.
• Levy, Babbette May. Cotton Mather. Boston: Twayne Publishers, 1979. ISBN 0805772618
• Lovelace, Richard F. The American Pietism of Cotton Mather: アメリカ福音主義の起源。 グランドラピッズ、ミシガン州：アメリカン大学出版、1979年。 ISBN 0802817505
• Middlekauff, Robert. The Mathers: Middlekauff, Robert. The Mathers: Three Generations of Puritan Intellectuals, 1596-1728. New York: オックスフォード大学出版局, 1971. ISBN 0520219309
• Monaghan, E. Jennifer. Learning to Read and Write in Colonial America（植民地時代アメリカにおける読み書きの学習）. Worcester: Worcester: American Antiquarian Society, 2005. ISBN 978-1558495814
• ローゼンタール, バーナード. セーラムストーリー: 1692年の魔女裁判を読む（Cambridge Studies in American Literature and Culture）。 Cambridge, UK: Cambridge Univ. Press, 1993. ISBN 0521558204
• Silverman, Kenneth. コットン・メイザーの生涯(The Life and Times of Cotton Mather). New York: Harper & Row, 1984. ISBN 1566492068
• Smolinski, Reiner. 「権威と解釈:
• Smolinski, Reiner. “Authority and Interpretation: Cotton Mather’s Response to the European Spinozists.”. Shaping the Stuart World, 1603-1714: The Atlantic Connection, edited by Arthur Williamson and Allan MacInnes, 175-203. Leyden: Brill, 2006. ISBN 978-9004147119
• Smolinski, Reiner. “How to Go to Heaven, or How Heaven Goes: Cotton MatherのBiblia Americana (1690-1728)における自然科学と解釈”. In The New England Quarterly 81(2) (June 2008): 278-329.
• Smolinski, Reiner. コットン・メイザーの三重の楽園。 Triparadisus “の編集。 Athens; and London: University of Georgia Press, 1995. ISBN 0820315192
• Upham, Charles. セーラムウィッチクラフト. New York: Frederick Ungar Publishing Co, 1859.
• Werking, Richard H., “Reformation is our only preservation: コットン・メイザーとセーラムの魔術”. The William and Mary Quarterly Third Series 29(2) (1972): 283.

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• メイザーの影響力のある解説書「Collegiate Way of Living」
• The Wonders of the Invisible World (1693 edition) in PDF format

Credits

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