Human Geography

Cultural Geography, Take One: In the Beginning

最初の取り上げ方は、「起源」と「古典期」から始まり、「新しい」「新しい」「最新の」文化地理学の進行中の線形物語で展開する従来の物語のプロットに従ったものである。 これは読者に、直線的で「進歩的」な物語にありがちな心地よさを与え、文化地理学の境界は知ることができ、周期的で、固定的であることを示唆することになる。

ラウントリーの言葉を借りれば、ザウエルの文化地理学者は「地理的空間の個性を歴史的に描き出した」のである。 このアプローチは、特にザウアーの後の数十年間、北米で踏襲され、通常は地域規模の農村の文脈で組織され、パターン化され、位置する物質的な文化的景観の地理を検討する傾向があった。

さらに、簡単な説明に値する歴史的背景がある。1920年代、ザウァーは、人間と自然の関係を理解するための特に機械的なアプローチ、つまり環境決定論に反発していたのだが、それまで地理学の主流であった。 環境決定論者は、地球の人口分布における生態学的・地質学的変動と文化的外見・特 徴・行動との間の因果関係を明らかにしようとしたのである。 環境決定論者はヨーロッパで著名であり（マッキンダーやラッツェルなど）、彼らの弟子たちがアメリカ（ウィリアム・モリス・デイビスやエレン・C・センプルなど）やオーストラリアに持ち帰った（例えば,

環境決定論者は、文化を生活様式として記述しようとしただけでなく、文明や進歩の感覚を大いに強調しました。文化的な違いは、環境決定論者のレンズを通して、認識された発展の尺度に基づく道徳的、知的優位性として判断されたのです。 人間はすべて平等だとは考えられていなかった。 人間は「自然」から「上昇」してきたかもしれないが、環境決定論者によれば、自然の「上」のどこに「位置」しているかによって、他の人間より劣る人間もいたのである。 非人間的な世界の上に昇るということは、環境決定論者にとっては、文明化し、文化的になる過程であると理解されていた。 人間は「人種」に分類されることで差別化された。 これらの分類は定期的に議論され、人体測定（身体測定）のような粗雑な技術に依存したり、優生学や社会ダーウィニズムなど、今では信用されていない1930年代の科学的思想を利用したりしていたのである。 ある種の「人種」は、自然から進化するにつれて、文字通り「より高度な」文明を獲得し、文化的特質（理性、合理性、技術など）を身につけたと見なされたのである。 マクリントックは、19世紀のヨーロッパにおいて、こうした人種的優越の観念が、人類の「家系図」を描くことによって自然化され、白色人種がその最上部の枝にしっかりと位置づけられたことを実証している。 環境は道徳や知性を含む文化的な違いを決定付けるという空想的な仮定がなされた。 言い換えれば、気候、遠隔地、地形、および利用可能な生態学的資源が、生活様式のバリエーションに関与しており、民族が文化的になることを可能にした (または制限した) ということです。 また、環境決定論者は、物質的な文化的証拠、つまり、耕作（文字通り、農法の洗練の場合）や物質的なオブジェクトや建造物（産業技術、建物、都市など）の組み立ての程度を、礼節や文化の進歩の階層的尺度に沿って上昇（またはそれ以外）した証拠として誤解していたため、論理的に矛盾しているのです。 生活様式としての文化を構成する証拠が何であるかについては、膨大な推定がなされており、それ自体、理論化されていない。 たとえば、環境決定論者は、先住民の文化に壮大な建造物がないことを、進歩がないことの証拠とみなすのが早すぎた。 同時に、先住民の文化的実践や伝統の奥深さや複雑さはほとんど認識されず、そのような民族を「下等」あるいは「文化的でない」とする当時の西洋の支配的な階層的世界観の外では、ほとんど想像もつかないものでした。 生活様式としての文化という考え方は、部分的かつ選択的に展開された場合、特定の人間世界を文化的なものとして他から切り離し、それ以外を文明的でないもの、原始的なもの、あるいは自然界に属するものとして分類することを正当化するために使われた。 このような文化という概念は、（「文化のない」）自然と対立する、特定の人間がさまざまな程度で所有している「もの」であり、おそらく地理学における二元論の最も広範で影響力のある例となり、ヨーロッパの文明と「新しい」世界の野蛮さの間に想像上の境界線を維持することになったのである。 さらに、この（ヨーロッパの）人間中心の道徳世界では、動物、植物、鉱物の上に位置する特定の人間だけに権利が割り当てられていたのである。 入植者社会における土地や資源に対する先住民の権利は認められず、条約によって売買された。この行為は、何世紀にもわたって政治的闘争の対象であり続けた紛争を引き起こすことになった。 また、宣教師による伝道とアボリジニの「保護者」の任命は、先住民や「下層」人種を文明化のスペクトルに沿って慈悲深く導くものとして正当化され、キリスト教化を通じて文明と「文化」を拡散させることができたのである。

現代の文化地理学者は、そのような考えが自分たちの学問の基礎になっているという考えに、理解できる道徳的怒りをもって反発するかもしれませんが、「文化地理学」という名称がバークレー学派によって広く使われるようになる以前から、環境決定論者が実質的に文化地理学を書いていたということは重要なことなのです。 環境決定論者は、文化の質、文化の違い、地理的な分布について推測していたのである。 環境決定論者の論理には、それなりの歴史的な背景があり、空白地帯から現れたわけではありません。 アリストテレスやプラトン、そしてロック、ダーウィン、モンテスキュー、ラマルクといった西洋哲学の影響を受けているのである。 したがって、文化的地理的知識の生産は、何百年もの間、西洋の知的努力の柱であったと言うことができる。 しかし、「文化地理学」という言葉が普通に使われるようになったのは、カール・ザウアーとバークレー学派が環境決定論を否定し、文化的景観という概念を導入し、人間が特定の生活様式を通して周囲の環境を変える能力を地理学の理論に組み込んでからである。

1970年代に人文地理学が登場し、1980年代後半にいわゆる「文化的転回」が起こり、文化が意味するものが拡大されるまで、特に北米では半世紀にわたり、超有機的でザウアー流の文化的景観の理解が文化地理学を支配してきました。 1960年代を通じて，地理学は数学的モデリングと空間プロセスの実証主義的探求，いわゆる量的革命に取り組んできました。 1970年代には、これに対して、マルクス主義的な不均等発展論、階級闘争、資本主義システムの構造的矛盾を利用し、新しいラディカルな地理学的展望を盛り上げようとしました。 この数十年の間、文化地理学は、ザウアーの伝統の中で、文化的景観、地域、生態、普及の研究として、脇役ではあるが、根強い存在であった。 文化地理学は、文化生態学や政治生態学といった学際的な分野の発展に寄与してきたが、1970年代には、難解で取るに足らない専門分野とされ、人気も注目度も低下していたのである。

Rowntreeは、1980年代後半から1990年代初頭にかけて、英語圏の地理学、そしてある程度遠くまでネットワーク化したポストモダンの「文化の回転」（後に知られているように）を説明しています。 文化的転回」の時期は、地理学を含む社会科学や人文科学全体が、既存の概念的なツールや、現代の社会変化の複雑さや不安定さを理解するのに役立つ能力に対して、より大きな不満を抱えていたことと関連付けることができる。 文化的転回は、ピエール・ブルデュー、レイモンド・ウィリアムズ、クリフォード・ギアーツなど、地理学以外の理論家の著作に影響を受け、意味、権力、象徴的景観に関する一連の重要な書物に収められたものである。 クックらによれば、地理学における転回の基礎となる物語と最初のエネルギーは、主にイギリスを拠点とする地理学者たちによってもたらされた。 彼らは、「文化地理学」に「新しい」を入れたのは、クリス・フィロによるコレクション「New Words, New Worlds」であると評価しているが、「新しい」文化地理学の必要性についてのマニフェスト的な声明は、それ以前にも現れており、特に、1987年の英国地理学会（IBG）の会議で、「文化地理学における新しい方向」というテーマの下、コスグローブとジャクソンによるセッションでまとめられた論文は、その典型であった。

1980年代から1990年代にかけての「新しい」文化地理学者たちの好奇心は、一連の幅広い意図として解釈することができる。 まず、ポストモダニズムがキャッチフレーズになっていますが、文化的転回以降の文化地理学の多くは、1970年代から人文地理学を支配したマルクス主義の政治経済からの前進を目指す、あるいはそれに反発するという意味で、政治的にはポスト・マルクス主義でした。 1970年代後半から1980年代前半に執筆した人文地理学者は、社会経済構造と人間の主体性との間の緊張関係の本質をより理論的に考察し、社会的分裂を生み、人生のチャンスを決定するマクロスケールのプロセスや条件に対するマルクス主義の洞察を認めるだけでなく、特定の場所と時間という境界と構造の枠の中で、人間の主体性がいかに実現されるかを認識しようとしたのであった。 当時は、現象学や構造化理論の視点が影響力をもっていました。

ポストマルクス主義の文化地理学者は、フェミニストの思想や哲学、特に社会経済的階級が抑圧の唯一の軸ではないという認識からも大きな影響を受けています。 資本主義が社会経済的な抑圧の原因であることを説明しようとする1970年代のラディカルな地理学者にとって、マルクス主義史的唯物論は有用な理論的展望を提供したが、人種差別、性差別、同性愛嫌悪の説明を求める人々は、別の種類の理論的ツールや実証的アプローチを必要とした。 この時期までに、米国では人種対立が広がり、公民権運動によって人種隔離が逆転し、性革命によって性別の役割に関する保守的な規範に立ち向かい、女性の地位が向上し、数十年にわたる国際移住と観光の発展によって、より異質な都市が生み出されていた。 文化とは、集団が集合的に保持する安定した超有機的な「生活様式」であるという考え方は、改善される必要があった。 文化は、文化的な地理的集団の一部が保持し（他は保持しない）、個々の人々が文脈に応じて異なる時間や方法で展開するアイデンティティや行動として、より相対主義的に理解されるようになった。

例えば、「クィア」という概念（形容詞としても動詞としても理解されている）は、セクシャリティ、ジェンダー、空間に関する規範的な仮定に疑問を投げかけ争うために不可欠となり、「固定」「自然」とみなされる仮定をより流動的で束縛されない視点に置き換えるよう研究者を奨励しました。 ベルらは、例えば路上で同性がキスをするなど、異性愛のコードや規範の外側で行動する人々が経験する敵意を論じることで、空間がいかに異性愛者として当然視されることが多いかを実証した。 さらに最近では、国や都市、フェスティバルにおけるゲイ・フレンドリーなマーケティングがもたらす課題、とりわけ、ゲイに対する特定の理解を主流の生活に同化させるような取り組みについて議論されている。

文化的転回の第二の、そして関連する意図は、特に日常生活の領域において、思想、知識、社会的実践がどのように生産、維持、流通されるかを明らかにすることでした。 社会経済的抑圧を説明しようとするマルクス主義地理学者は、世界の資本主義システムの構造と政治を理解しようとしたのに対し、性差別、人種差別、同性愛嫌悪、その他の抑圧の軸に関心を持つ文化地理学者は、「システム」や「構造」といった超有機的な考えを超えて、人や場所に関する考えや態度が社会生活に浸透し、抑圧や残酷さが実体化する方法に責任があった方法をより微妙な感覚で捉える必要があったのです。 ポスト構造主義の文学理論からの影響が地理学に浸透し、文化に対する意味はもはや固定的で安定したものとは見なされず、代わりに場所や人々の描写や表象が分析の対象となったのです。 フーコーの権力としての知識という考え方と、それに関連する「言説」（人、植物、場所、物事を理解させるための一連の記述として理解される）の概念は、特に大きな影響を与えた。 表象と言説は、政府の政策や計画認可などの公式文書や、新聞、映画、テレビ番組、歌などの「日常的」な情報源に「データ」として記録されることがある。 これを分析することで、社会に浸透し、現代世界の文化地理を形成している思想、知識、信念、態度、描写、「常識」的な概念など、言説形成の起源と輪郭を明らかにすることができるだろう。 例えば、イギリスにおける「アジア人」に対する人種差別や、アメリカにおけるイスラム教徒に対する人種差別は、テレビや新聞で両者が（しばしば悪魔化する形で）どのように描かれてきたかを理解することによって明らかにすることができるだろう。

このように、ポスト構造主義の記号論をあからさまに利用することで、地理学者は日常の言説から、意味を体現する記号やシンボルを「読み取る」ことができるようになったのです。 これらの意味が何であるか、したがって研究者がそれらをどのように解釈するかは、異なるグループが支配的な意味を維持したり争ったり、あるいは代替案や多元的な解釈に置き換えたりしようとするため、政治的・イデオロギー的プロセスに開かれていると主張された。

表象と日常へのシフトと同時に、文化の「ポピュラー」な形態の分析が再生されたのです。 文芸批評、古典、音楽学といった堅苦しい正統派に挑戦しようとする新しい学際的分野としてカルチュラル・スタディーズが登場したことに触発されて、地理学者は、空想的、現実逃避的、あるいはありふれたものと考えられていた大衆文化を、真剣に取り組むべき新しい研究分野として受け入れました。 芸術としての文化」の意味は、エリート主義的であり、ヨーロッパ文明が他の社会よりも「文化的」であるという帝国的な概念と深く結びついていることが露呈したのである。 その代わりに、ヒップホップからシットコム、雑誌やコミックブックまで、あらゆる形態のポピュラーカルチャーが、文化地理学的分析のための表象材料の可能なソースとなった。

従来のパラダイムの外で働くことによってもたらされる刺激的な可能性にもかかわらず、「新しい」文化地理学の進歩には批判がないわけではなかった。 犯されたとされる罪は、少なくとも5つに凝縮される。 文化地理学者は、即座に政治的なものを軽視した、つまり抑圧への関心から遠ざかってしまったと非難された。 新しい」文化地理学は、せいぜい誇大広告であり、何の行動も起こさない。 第二に、文化地理学は、厳密さ、道徳、真実に関する問題を無視しているとされた。 文化地理学は方法論的な厳密さを欠いており、「何でもあり」の下位学問となっていたのです。 第三に，文化地理学は，ポスト構造主義的な自己重要性に満ちた「専門用語」による排他的な言語を話すという責任を負わされました。 第四に、理論に後押しされ、カルチュラル・ターンは言葉を世界へと変容させた。 わずかな経験的データが化粧板となり、理論＝ファッションの横行が許されるようになった。 逆に、最後の批判は、文化的転回が統合的あるいは全体的な理論の可能性を捨て、世界を相対主義的に、柔らかい理論の皮をかぶった一連のケーススタディに変えてしまったというものであった。 せいぜい、文化的転回がもたらしたのは、高度に反省的な事例研究の数々であった。 スリフトは、このような告発が有益であることを我々に警告している。 決定的なのは、教育と訓練の両面における取り組みを通じて、日常的な地理学の分析を政府の政策に応用することの重要性を指摘したことである。 また、文化地理学者が（資本主義的搾取を超えた抑圧の形態について）政治的な活動を続けてきたこと、方法論の実験こそが、問題のある仮定や堅苦しい慣習を超えて知識の壁を押し広げるために必要であることを主張する者もいた。 さらに、文化地理学の現代的な用語は適切であり、物理科学の専門用語と何ら変わりはありませんでした。

しかし、1990年代を通して、そして2000年代に入ってからは、文化地理学者自身が、今では主流となっている文化地理学の表象的ストランドが支配的であることに不満を表明していました。 その主張は、文化地理学がテキスト分析や文化的言説に依存しすぎており、これらの表象が人々や社会政策、物質的景観にどのような影響を与えたかを理解するために必要な民族誌的作業が行われていない、というものでした。 その代わりに、地理学者は、1980年代と1990年代の「新しい」文化地理学に取って代わる「最新の」文化地理学を通じて、地理学を「再物質化」する努力を推進することが推奨された。

1つの回答は、今度は歴史や科学哲学、そしてブルーノ・ラトゥールなどの著者の仕事から、さらに別の外部理論的影響を輸入することでした。いわゆる「俳優ネットワーク理論」は、表現や言説ではなく、人、物、植物、動物の間で継続的に築かれる関係性に焦点を当てたものです。 この理論的視点の核心は、人間が文化や代理権を独占するのではなく、人間以外の物体、動物、植物が、人間や他の存在とのネットワーク化された関係の中で、等しく存在し、代理権を行使する能力を持ったエージェントであるという認識であった。

アクターネットワーク理論は、自然と人間の二元論に挑戦するための優れたツールを提供する一方で、場所の理解がこの概念的枠組みの中でどのように成り立っているかについての懸念が提起された。 クロークとジョーンズは、住居の概念に目を向けることで、ネットワークの概念を拡張した。 それは、（非）人間のアクターがどのようにランドスケープや場所、そしてネットワークにおいて関係的に共同構成されるのかについて、より深い洞察を与えてくれるものであった。 その例として、「都市」、「果樹園」、「裏庭」などが挙げられるが、これらは境界のある地理的実体としてではなく、人間、物質的対象（都市の場合は車、道路、港など）、植物、鳥、昆虫などを含む生態系との間の継続的に改訂される一連の関係として概念化されたものである。 また、スリフトは、アクター・ネットワーク理論が場所を概念化できないことを指摘し、「生態学」という言葉を使って、関係性のある場所について考えることは、人間、物理、生物、そして人間が作ったものなど、幅広い存在間の相互作用を理解することを意味することを示唆した。 さらにスリフトは、アクター・ネットワーク理論が、人間の身体、つまり知覚メカニズムや記憶、さまざまな身体的スキルよりも技術的なものを概念的に優先させるものであると主張した。 それゆえ、スリフトは、ジュディス・バトラーのパフォーマティヴィティの概念に注意を向けることで、空間に関する関係的思考を拡張している。 この見解では、アイデンティティは不安定であり、生得的なものではなく、歴史的に埋め込まれた言説、規範、理想と（意識的にせよ、身体的、無意識的なレベルでせよ）対話する主体によって反復的に演じられるものであるとする。 ジェンダーは生物学的に与えられた事実ではなく、むしろ社会的規範やイデアルとの関係で主体によって演じられるものなのです。 このことは、スケール、主観性、身体、モビリティの間の関係を再考することを可能にした。 例えば、ノップは、非異性愛者の生活におけるモビリティの役割を再考している。 同性の欲望を持つ人々のモビリティを、都市や農村の属性（目的地や出発地として）だけで説明するのではなく、個々の人々の身体的動機もまた重要であるとみなしているのである。 一方で、特定の性的欲望は、非同性愛者が都市と田舎の間で想像する差異を通して演じられるかもしれない。 他方で、アイデンティティは、物理的に空間を移動する経験と行為を通じて創造され、実行される。 身体化された（dis）placementに焦点を当てることは、個人のアイデンティティ形成が空間的に共同構成され、進歩的で、流動的であり、決して完全でも固定でもないことを常に思い出させるものである。