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Maya (Sanskrit माया māyā), in Hinduism, is a term describing many things. Maya is the phenomenal world of separate objects and people, which creates for some the illusion that it is the only reality. For the mystics this manifestation is real, but it is a fleeting reality; it is a mistake, although a natural one, to believe that maya represents a fundamental reality. Each person, each physical object, from the perspective of eternity is like a brief, disturbed drop of water from an unbounded ocean. 悟りの目的は、このことを理解すること、より正確には、これを体験することです。自己と宇宙の区別が誤った二分法であることを直観的に理解することです。 意識と物理的な物質、心と身体(ボディマインド)の区別は、未覚醒の視点の結果である。
ヒンズー教におけるマヤ
ヒンズー教では、マヤはモークシャ(死と再生のサイクルからの魂の解放)を達成するために見通さなければなりません – アムカー(エゴ意識)とカルマはマヤの結合力の一部と見なされます。 マヤは現象的な宇宙と見なされ、私たちが現象的な宇宙を現実のものとして考えるよう導く、唯一のブラフマンに重ね合わされた、より小さな現実のレンズと見なされます。 マヤはまた、ヒンズー教の神母(デヴィ)概念の一部として視覚化されています。 ヒンドゥー教の聖典『デビ・マハトマイヤム』では、マハマーヤ(大マヤ)は、すべてが1つに解決される存在のサイクルの間、ヨガニドラ(神の眠り)でヴィシュヌの目を覆うと言われています。 マハマーヤにヴィシュヌへの幻想の束縛を解くよう促すことで、ブラフマーはヴィシュヌの眠りから現れた二人の悪魔、マドゥとカイタブを退治する手助けをするためにヴィシュヌを連れてくることができるのです。
ヒンドゥー哲学におけるマヤ
アドヴァイタ ヴェーダンタ哲学において、マヤは、私たちの日常意識が絡め取られている、限定的で純粋な物理的および精神的現実を指します。 マヤは幻想であり、真の統一された自己 (ブラフマンとして知られている宇宙精神) のベールであると信じられています。 マヤの概念は、ウパニシャッドとして知られているヒンズー教の聖典で説明されています。 多くの哲学や宗教は、物理的な現実という幻想を生み出す超越的な真理を垣間見るために「ベールを突き破る」ことを追求していますが、これはヒンドゥー教のヴェーダンタの流れで最初に生まれた考えからきています。 マヤは真でも偽でもない。 ブラフマンが唯一の真理である以上、マヤが真であるはずがない。 マヤは物質世界を見るように仕向けるので、真実でないはずはありません。 したがって、マヤは筆舌に尽くしがたいものとして表現されます。 マヤには2つの主要な機能があります。1つは、ブラフマンを覆い隠して、私たちの心から隠すことです。 もう1つは、ブラフマンの代わりに物質世界を提示することです。 彼女は破壊することができます。 暗闇の中でロープが蛇と混同されている幻想を考えてみてください。 ロープの真の知識が知覚されたとき、この幻想が破壊されるのと同じように、超越的な知識でブラフマンを知覚したとき、マヤは人のために破壊されます。 ブラフマンの反射がマヤの上に落ちるとき、ブラフマンは神(最高神)として現れるという比喩もある。 世界が真実とみなされる実用的なレベルでは、マヤは最高神の神聖な魔力となり、世界を創造し支配する。 マヤは神の敬虔な下僕です。 魔術師が自分の魔術に幻惑されないように、神はマヤに縛られることはありません。 それゆえ、神は至福です。
ヒンズー教では、モークシャ(輪廻からの魂の解放)を達成するために、マヤを見破らなければなりません – アハムカー(エゴ意識)とカルマは、マヤの拘束力の一部と見なされます。
スリランカ・サンカラチャリヤによる
- 純粋な意識である至高の自己(または究極の現実)は、自己性(すなわち「私」-意識を持つ存在)によって自分自身を認識しました。 彼は「私」という名前を持つようになりました。
- 彼は二つの部分に本当に存在し、そのために二つは夫と妻になることができました。
- そして、彼、この至高の自己は考えた(または反映した)。 そこで人間が生まれたのである。
- 長い間の至福の経験から、至高の自己の中に深い眠りのようなある状態が生じたのです。
- この摩耶は、現実や非現実の特徴を持たず、始まりもなく、至高の自己である現実に依存しています。
- マヤについては、それは目に見えません(または感覚によって経験されません)。 どうやって目に見える(または感覚によって経験される)ものを生み出すことができるでしょうか? 目に見えない性質の糸によって、目に見える一枚の布がここでどのように生み出されるのでしょうか。
- 夢の中での交尾の経験のために、良い衣服に生成液の放出があるように、衣服の汚染は、交尾が真実ではなかった一方で、目覚めたときに現実として見られ、夢の中の男は(一方)現実であり、女は非現実であり、二人の結合は(しかし)偽であり、生成液の放出は本物であるので、手中の物質においてさえ、それは起こるのです
- 従ってマヤは見えない(あるいは感覚の知覚を超えて)のです。 (しかし)その効果であるこの宇宙は、目に見える(あるいは感覚によって知覚される)ものである。 これは、その側では、自らの破壊によって喜びの生産者となるマヤであろう。
- 夜(または暗闇)のように、マヤは極めて乗り越えられない(または理解するのが極めて難しい)ものである。 その性質はここでは知覚されません。 賢者によって注意深く観察されている(または調査されている)ときでさえ、それは稲妻のように消えてしまいます
- 摩耶(とらえどころのない力)は、ブラフマン(または究極の実在)で得られるものです。 Avidya(または無智または精神的無知)はJiva(個々の魂または個別化された意識)に依存していると言われています。
- 鍋や壺や小屋や壁で囲まれた空間には、いくつかの呼び名があります(例えば、鍋の空間、壺の空間など)。 それと同じように、Avidya(または無智)によってここで覆われた意識(または自己)は、jiva(個々の魂)として話されています
- 異論があります。
- 太陽が太陽光線によって生じる雲によって隠されるように、しかし確かに、一日の性格はそれらの修正された雲の密集した集まりによって隠されないので、純粋な、(または汚れない)自己は、無知によって長い間ベールに覆われています。
バガヴァッド・ギーターの詩を通してマヤを理解する
バガヴァッド・ギーター、第14章、第3節「私の子宮は偉大な自然(プラクリティまたはマヤ)である。 その中に私は胚芽(生命の胚)を置く。
『バガヴァッド・ギーター』第14章第4節「アルジュナよ、どんな形がどんな子宮で生まれようと、偉大なるブラフマー(自然)は彼らの子宮であり、私は種を与える父である」
説明。
大いなるプラクリティの中に、私はブラフマー(創造主、ヒランヤガルバ、イシュワル、条件付きブラフマンとも呼ばれる)を誕生させるための種を置き、その種がすべての存在を誕生させるのである。 ブラフマー(創造主)の誕生は、生き物の誕生を生み出します。
原初の自然(プラクリティ)は、すべての生き物を創造するブラフマーを生み出します。
(私は父であり、原初の自然は母です)
バガヴァッド・ギーター、Ch.13, 26節「動かないものであれ動くものであれ、生物が生まれるところには必ず、野と野を知る者との結合から生まれることを、汝アルジュナは知れ」。 (プルシャは場を知る者、プラクリティは場、シヴァは場を知る者の別称、シャクティは場、スピリットは場を知る者の別称、物質(プラクリティ)は場である)。
バガヴァッド・ギーター第7章4節「私は二つのシャクティ、すなわち優れた性質と劣った性質に恵まれており、場とその知る者(霊は場の知る者、物質は場。 この2つの私の高次の性質と低次の性質は、すべての生き物の胎内であると知りなさい。
『バガヴァッド・ギーター』第13章29節。「すべての行いは自然のみによって行われ、自己は行いが少ないことを見る者」
(自己は沈黙の証人である)
『バガヴァッド・ギーター』第9章。
バガヴァッド・ギーター第9章17節「私はこの世の父、母、行為の果実の分配者、祖父、知るべきもの、浄化者、神聖な単音節(AUM)、またRg、Sama、Yajur Vedas」
ヒンドゥー神話におけるマヤ
マヤはまたランカの主、ラーヴァナの義父とマンダリの父だった修羅の名前であり、彼はランカの主の父であったと言われています。 彼は、神々の天の建築家であるヴィシュワカルマの宿敵です。 その知識と技術はヴィシュワカルマと相通じるものがある。 LankaがHanumanによって破壊されたとき、その島の王国の美しさを再びインストールしたのは悪魔の王、マヤでした。
女神としてのマヤ
ヒンドゥー教では、マヤはまた、神の女神であるLaksmiの形として見られています。 彼女の最も有名な説明は、彼女がMahamayaとして知られているDevi Mahatmyamで見られています。
本質的に、マハマーヤ(偉大なマヤ)は両方妄想(モハ)で私たちを盲目にし、それから私たちを解放する力を持っています。 マヤは、一元論的なヒンドゥー教の唯一神聖な大地と本質であるブラフマンに重ねられ、ラクシュミー、ドゥルガーなどと一体となって想定されています。
ヒンドゥー教の聖典「Devi Mahatmyam」において、Mahamaya(大マヤ)は、すべてが1つに解決される存在のサイクルの間にYoganidra(神の睡眠)でVishnuの目を覆うと言われています。 マハマーヤにヴィシュヌへの幻想の束縛を解くよう促すことで、ブラフマーはヴィシュヌの眠りから現れた二人の悪魔、マドゥとカイタブを退治する手助けをするためにヴィシュヌを連れてくることができるのです。 スリ・ラーマクリシュナ・パラマハンサは、しばしば母なるマヤについて話し、マヤは、人が彼または彼女の真の自己を実現できるように克服されなければならない小さい現実であるという考えと深いヒンドゥー教の寓話を組み合わせました。 仏教の現実
世界の現実の問題に関して、仏教の思想の範囲の信念があります。
マヤに類似した概念
プラトンのいくつかの対話にも、マヤ、特に有名な「洞窟の寓話」を彷彿とさせる考えがあります。
La vida es sueño (“Life is a dream”) は、スペインのバロック劇作家 Calderón de la Barca による、若い仏陀の伝説と Barlaam と Josaphat の伝説に由来する戯曲です。
アーサー・ショーペンハウアーは「マヤのヴェール」という言葉を使って、「意志と表象としての世界」という彼の見解を説明しています。
奇跡のコースは知覚の世界を幻想とみなしています。
『奇跡のコース』は知覚の世界を幻想とみなし、その形而上学はアドヴァイタ・ヴェーダンタに近いです。
キリスト教科学は、物理世界は「誤り」であり、現実は実際には完全に霊的であると説いています。
- From a Proto-Indo-Iranian *māyā, cognate to Avestan māyā with an approximate meaning of “miraculous force”, of uncertain etymology, either from a root may- “exchange”, or from a root mā- “measure”, among other suggestions; Mayrhofer, EWAia (1986-2001), s.v.
- J. Gonda, Four studies in the language of the Veda, Disputationes Rheno-Traiectinae (1959), pp. 119ff, 139ff., 155ff., 164ff.
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See also
- Hinduism
- Hindu cosmology
- Adi Shankara
- Simulated reality
- Ego (spirituality)
- Nondual
- Samsara
- Dream argument