名称
ミックマック（MICK-mackと発音する）。 Mikmaque, Mi’kmaq, Migmagi, Mickmakis, Mikmakiquesとも呼ばれる。 名前の意味は不明で、「同盟国」を意味する言葉だとする学者もいれば、現在のカナダの沿海州を指すとする学者もいる。
場所
ミックマックは、かつて、ケープブレトン島、ノバスコシア、プリンスエドワード島、ニューブランズウィック、およびガスペ半島の現代の地域を含む、カナダの沿海州で繁栄していました。 近年までアメリカでは、ミックマックは頻繁に移動し、散在した土地を持たないコミュニティを形成していた。 世紀初頭、Aroostook Band of Micmac Indiansは、メイン州北部のコミュニティーに住んでいた。
人口
ミックマックは、1500年代にヨーロッパ人が到着する前に、約4,500人を数えました。 1700年までに、病気は部族の人口を約2,000人に減らしました。 1990年代には、カナダのミックマック族の人口は約15,000人になりました。 アメリカの国勢調査によると、1990年にアメリカでミックマック族と名乗った人は2,726人であった。 1996年、カナダで登録されているミックマック族は19,891人であり、これに未登録のミックマック族4,500人が加わっている。
言語族
Micmacはアルゴン語族の一種であり、ニューイングランドのAvenakiとPassamaquoddy部族の言語に関連している。
起源とグループの所属
MicmacはWabanaki（発音はワブノックイー）と呼ばれる部族の大きなグループのメンバーである。 部族の伝説によると、ミックマックの英雄と創造者Glooskapは、ミックマックを地球から連れ出して、大西洋に面したカナダの土地で生き残る方法を彼らに教えました。 1500年頃にヨーロッパ人が到着する前、Micmac族を構成する8つのグループは、カナダ北東部と東部に散在するバンドで生活していました。
Micmac族は、約1万年から2万年前の最後の氷河期の時から、その北部の地域で狩猟、漁労、採集をしていたかもしれません。
歴史
初期のヨーロッパ人の訪問者
およそ1000年前に、伝説のアイスランドの探検家、グリーンランドの発見者の息子であるレイフ・エリクソン（970頃-1020）は、カナダの大西洋岸に上陸し、西に旅して、彼が1001年頃ヴァンランドと呼んだ土地にキャンプを構えたのかもしれません。
16世紀初頭からのミックマック族の歴史は、その頃到着したヨーロッパ人の歴史と密接に絡み合っていました。
重要な日付
1534年：フランスの探検家ジャック・カルティエがガスペ半島でミックマック族に出会い、フランス人とミックマック族の長い付き合いが始まりました。
1590: ミックマックはイロコイ語を話す先住民をガスペ半島から追い出し、その結果、ミックマックはフランスとの毛皮貿易を支配するようになりました。
1763: パリ条約により、フランスはイギリスにミックマック族の領土を含むカナダ沿海州を与える。
1775-83: ミックマック族はアメリカ独立戦争でアメリカの植民者を支援する。
1960s:
1960年代：ミックマック族が経済的な独立を回復し始める
1982:
1982: アロストークミマック評議会がメイン州プレスクアイルに設立される。
1991: ミックマックは連邦政府の承認と土地を買うための90万ドルを得る。
毛皮貿易の始まり
1534年7月に、フランスの探検家ジャックカルティエ（zhock kar-tee-AY, 1491-1557）がカナダのセントローレンス川河口に到着した。 彼は、金と極東への水の通路を探す探検の旅に出ていた。 しかし、金も毛皮も発見することはできなかった。 ミックマック族は彼と交易することを熱望していた。 ヨーロッパ人はビーバーハットに惚れ込み、ミックマック族はビーバーなどの毛皮と引き換えに、銃、金属釜、鉄器、布、針、ハサミなどのフランス製品を手に入れたのである。
カルティエは、ミックマック族の土地に入植地を作ろうとしましたが、失敗しました。 しかし、やがてミマック族はイロコイ族をこの地域から追い出した。 カルティエはやがてフランスに帰国した。
新フランスのミックマック
1604年にフランス王はセントローレンス川流域の毛皮貿易の支配権をフランス人貴族に与えた。 フランス人はその地域をニューフランスと呼んだ。 彼らは、現在のノバスコシア州の海岸に、当時ミックマックテリトリーであったポート・ロイヤルの植民地を設立した。 1610年頃、フランスからイエズス会の司祭がやってきて、先住民をローマ・カトリックに改宗させた。 地元のミマック族の酋長は洗礼を受け、フランス語でHenri Membertou（on-REE mem-ber-TOOと発音する）と名乗った。 彼は、ニュー・フランスで洗礼を受けた最初のネイティブ・アメリカンであった。 Membertouは、フランスが植民地を成功させるために協力した。
Membertouが洗礼を受けたのと同じ年に、Micmac族の酋長Panounias（発音：pa-NOO-nee-us）は、フランスの兵士であり探検家であるSamuel de Champlain（1567-1635）のガイドと保護者になった。 1605年の春、PanouniasとChamplainは南のAvenaki（項目参照）の土地に行き、交易所と植民地を設立する場所を探しました。 ミックマック族とアベナキ族の間で暴力が起こり、1606年にパヌニアスを含む数人のミックマック族が殺された。 1607年、アンリ・メンバートゥは復讐のためにミックマック族の一団を率いてアベナキの村を襲った。 フランス製の優れた武器で、ミックマック族は10人のアベナキ族を殺害し、残りは逃げ去りました。
ヨーロッパ人が戦争と病気をもたらす
商品と技術に加えて、ヨーロッパ人は致命的な病気をもたらしました。 カルティエの最初の接触の時から約75年後のフランス人の帰還までの間に、ミックの人口は推定4,500人から約3,000人に減少しました。 ヨーロッパ人の漁師が天然痘、喉の感染症、腸の病気などを持ち込んだからです。 Micmac族は、これらの病気に対する抵抗力がほとんどなかった。 また、ヨーロッパ人が持ち込んだアルコールが原因で、アルコール依存症になり、早死にする者もいた。
ミックマックは、現在のカナダの土地をめぐるイギリスとの1世紀以上にわたる断続的な戦争を通じて、フランスとの緊密な同盟関係を維持した。
17世紀の初期の戦争で、フレンチ・インディアン戦争（1754～63年、イングランドとフランスの間で北米に起こった戦争で、フランスの同盟国としていくつかのネイティブアメリカンを含む）までは、ミックの兵士はフランスとカナダの兵士と一緒に戦いました。 翌年、モントリオールが陥落すると、イギリスはミックマック領を含むニューフランスを支配下に置いた。 1763年、フレンチ・アンド・インディアン戦争を終結させるパリ条約の一部として、イギリスはフランスからカナダと沿海州を獲得した。
この頃、農地を求めてイギリスの入植者たちが沿海州にやってきました。 アメリカ独立戦争（1775-83）のとき、ミックマックはアメリカ人を支持し、おそらくイギリスを打倒すればフランスの支配が回復すると考えたのでしょう。 1781年以降、イギリス政府は、アメリカ独立戦争でイギリスに忠誠を誓った結果、南方の土地を失った植民者たちにミックマック領の土地を与えた。
カナダのミックマック
時とともに、イギリス政府はミックマックの土地と動きを制限しました。 一連の条約を通して、ミックマック族は元の領土のより小さい保留地（カナダでは保留地と呼ぶ）に移動させられた。 19世紀の中頃から後半にかけて、アメリカに住んでいたミックマック族の人たちは、仕事を見つけるために国境を越えてカナダに入りました。
19世紀から20世紀初頭にかけて、伝統的な生活様式が崩壊し、カナダのミックマック族の経済は衰退しました。
19世紀から20世紀初頭にかけて、伝統的な生活が崩壊し、カナダのミックマック族の経済は衰退しました。 しかし、その仕事は低賃金で、しかも一時的なものでした。 石油製品が機械油の原料としてイルカやクジラの油に取って代わったとき、油の原料としての海洋動物の商業的狩猟はMicmac族にとって終わりを告げました。
1960年代には、カナダのミックマック族は経済的な自立を回復し始めました。
1960年代、カナダのミックマックは経済的な自立を取り戻し始め、多くの男性は高層ビルの建設作業が好きで、給料もよく、安定した雇用の必要性を満たしてくれる仕事であることに気づきました。 Micmacの女性たちは、看護師、教師、秘書、ソーシャルワーカーとして訓練を受けました。
すべてのカナダの部族が抱えている1つの闘いは、主権の問題である。
カナダの部族が抱える問題のひとつに、主権の問題がある。
カナダの部族が抱える問題のひとつに、主権の問題があります。
The Aroostook Band of Micmac
1970年に、他のオフリザーブのネイティブグループとともに、貧困と差別と戦うために、アメリカの一部のミックマックは、Association of Aroostook Indians (AAI) を形成しました。 1973年、メイン州は彼らを部族として認め、インディアン省のサービス、ネイティブアメリカンの奨学金、無料の狩猟・漁業ライセンスなどを受けることができるようになった。 AAIは解散しましたが、1982年にAroostook Micmac Councilとして法的地位を獲得し、本部をメイン州プレスクアイルに置きました。
宗教
ミックマックは、アルゴン語を話す他の部族と多くの信念を共有し、アルゴン語の創造主の英雄であるグロースカプと、偉大な精霊マニトウへの信仰を含んでいます。 グロースカプは、ミックマック族のために善行を積んだ巨人で、海の向こうから花崗岩のカヌーに乗ってやってきた。
ミックマック族の信仰の中心は太陽で、1日に2回、長い儀式の歌で祈り、大精霊マニトゥーと同一視していた。
もうひとつの重要な信念は、すべての生きものには魂があるということです。
もう一つの重要な信念は、すべての生物に魂があるということである。人間は、肉体、生命魂（呼吸、心臓、脳、筋肉などの生体器官）、そして肉体とは別の自由魂の3つの部分から構成されている。 この魂は、生きている者と死んだ者の2つの部分からなる。
ミマック族は魔女も信じており、魔女は呪文を唱えることによって病気を引き起こすことができた。
ミマック族の精神世界には「小人」が住んでいて、気まぐれないたずらでミマック族を助けたり傷つけたりしていた。
部族の人々のカトリック信仰への転換は、17世紀後半までにほぼ完了しました。
部族の人々のカトリック信仰への転換は、17世紀後半までにほぼ完了しました。多くのミックマックは、ヨーロッパのカトリックの儀式が、ヨーロッパ人がもたらした病気から彼らを救うことを望んだため、転換したのです。 シャーマン（medicine man、発音はSHAH-munzまたはSHAY-munz）の力も、白人の病気に対するミックマックの恐怖が強くなるにつれて、この時期に強まったと思われる。
1970年代、ミックマックの長老で精神的指導者であるノエル・ノックウッド（Noel Knockwood, 1932-）は、人々に伝統的な宗教に戻るように勧めました。 彼の努力の結果、ノバスコシア州は現在、ネイティブ・スピリチュアリティを正式な宗教として認めています。 2007年現在、過去の儀式、音楽、言語への関心が再び高まっています。 いくつかのケースでは、伝統的なミマック信仰は、カトリックの信仰とブレンドされています。
ミマック語は、東アルゴン語の最も北にあります。 いくつかのミックマックはまだそれを話す。 17世紀に、カトリックの宣教師は、言語のための象形文字（絵記号）を開発したが、時間の経過とともに、システムが使用されなくなった。 18世紀になると、ミックマック族はラテン語のアルファベットを使った文字を開発しました。 カトリックの司祭は、この文字を使って聖書をミックマック語に翻訳し、先住民の新聞を発行しました。 1970年代には、別の文字が開発され、現在も使用されています。 2000年代半ばには、ほとんどのミックマック族がフランス語の姓（ラストネーム）を持っていました。
政府
ミックマック族のリーダーは、サガモアと呼ばれました。 彼の権力は力よりもコンセンサス（部族による一般的な合意）に基づくものであった。 彼は家族間の和平、共通の敵に対する戦争の手配、あるいは意見の相違を解決する手助けをしました。 また、フランスの毛皮貿易におけるわな猟の領地をめぐる争いを解決する酋長もいました。 酋長の相続人は酋長の権力を受け継ぐことはできません。
2007年現在、ミックマックネーションはメイン州のミックマックインディアンのアロストックバンドとカナダに居住するバンドから構成されている。
2007年現在、ミックマックネーションはメイン州のミックマックインディアンのアロストックバンドとカナダに居住するバンドで構成されています。 1991年、アメリカ政府はAroostook Band of Micmacs Settlement Actを可決しました。 この法律により、ミックマック族は部族として認められ、メンバーは連邦政府の様々なサービスや恩恵を受けることができるようになりました。
経済
何世紀もの間、ミックマックは狩猟採集民であった。 フランス人と毛皮の取引を始めるまで、彼らはその土地をさまよっていた。 1600年代半ばに、ますます多くの土地を手放すことを余儀なくされ、毛皮を持つ動物の数が減少したため、ミマック族は生存のための他の手段を見つけなければならなかった。 一部の人々はファンディ湾で海の哺乳類の狩猟を続けました。 彼らはイルカの油を加工して売っていました。 しかし、1800年代半ばに石油が使用されるようになると、それもできなくなりました。 それでも狩猟の伝統を絶やしたくないMicmac族は、スポーツマンのためのガイド、商業漁業のための仕事、伐採キャンプでの労働などの仕事を探しました。 ミックマック族は農民になることに強い抵抗がありました。
1900年代初頭までに、多くのMicmac族は、食料と資源を求めて長い間放浪した後、様々な居留地に定住しました。
20世紀には、一部のミックマックは季節労働者として仕事をするようになった。
20世紀には、一部のミックマック族は季節労働者として仕事をした。家族は工芸品、特にスプリントバスケットの販売と政府の福祉によって自活した。
20世紀には、一部のミックマック族が季節労働者として働くようになった。 アメリカのミックマック族は、伐採、河川工事、ブルーベリー栽培、ジャガイモ採りなどの仕事もしました。 現在もそうしている人もいる。 多くの人は、仕事を得るためにカナダに渡りました。 Micmacの人々は、いくつかの小売業と2つのトラック運送会社を経営し、所有しています。 彼らは、部族の経済の重要な部分である産業と製造の契約を獲得している。
日常生活
建物
ミマックは村の代わりに小さな家族グループで生活していた。 彼らの家は軽く、移動しやすかった。 最も典型的な住居は円錐形のウィグワムで、樹皮、皮、編んだ草のマット、常緑樹の枝、または（より新しい時代には）防水紙と布で覆われた柱で作られていました。 中央には囲炉裏があり、縁には持ち物が収納されていた。 寝るときは、床に敷いた木の上に毛皮を敷いて寝たという。 夏には数家族で暮らせるロングハウスに住んでいたかもしれない。
衣服と装飾品
昔、ミックマックはヘラジカやシカの皮で衣服を作り、シニュー（動物の腱）で縛った。 また、動物の毛も衣服に使用しました。 男女とも皮の下着をつけ、髪も長かった。 男性は腰布を、女性はスカートを着ていました。 足にはモカシンを履き、脚には動物の皮でできたレギンスを履いていました。 寒い時期には、頭皮を覆う伝統的な「耳付き」の頭飾りもつけていた。 頭飾りはコウモリの耳のように尖っており、マントのようにコートの上から垂らします。 アザラシを狩るときは、アザラシの群れに近づいて獲物に近づくための変装として、頭と足ヒレをつけたアザラシの皮を身に着けていました。
フランス人が来た後、ミマック族はフランスのブロードクロスの服を着るようになった。
フランス人が来た後、ミックマックはフランスのブロードクロスの服を着るようになりました。 ミックマックの女性は、15世紀のポルトガルの漁師がかぶっていた帽子に似た、鍔のある帽子をかぶっていました。
食物
ヨーロッパ人と接触する前に、ミマック族は狩りをし、食物を集めました。 彼らの唯一の作物は、儀式の目的のために育てられたタバコでした。 ワカサギ、ニシン、カナダガン、ガチョウの卵、チョウザメ、ヤマウズラ、サケ、ウナギ、ヘラジカ、クマ、カリブーも彼らの食生活の重要な部分を形成しました。 Micmac族は狩りをするために特別な武器と容器を使いました。 魚を捕らえるために棒状の木の槍を使い、主に夜間に松明で照らしながら漁をしました。 こぶのあるカヌーを使って漁をしました。
ミックマック族は根菜類、木の実、ベリー類も食べ、パンにすることもあった。
ミックマック族は時々、根菜類や木の実、ベリーを煮て食べたり、黄色いポンドリリー、マーシュマリーゴールド、ワイルドリーグ、ミルクウィードの花、キャットテール、ベリーを食べました。
癒しの習慣
ミマック族は、善と悪の両方の霊がいると信じていました。 特別な力を持つ人、ブオインまたはシャーマンは、これらの霊を呼び出したり、他の人のために仲裁したりする力を持っていました。
ミックマック族の多くは、致命的な病気と戦うためにブオインの霊的な力を頼りにしていた。
部族は治癒を促すためにハーブを使った。 また、毒矢の毒を抜くために、未熟なクランベリーを調合したものが使われた。 ホワイトオークやハナミズキの樹皮で作ったお茶は、下痢や発熱を和らげました。
今日、Aroostook Band of Micmacは、診療所とフィットネスセンター、および契約保健、地域保健、環境保健、行動保健、および青年部を含むMicmac保健局を通して、医療サービスを受けます。
教育
Micmacコミュニティにおける従来の教育は、1対1の状況で年長者が知識を伝えることでした。 20世紀前半、子供たちは寄宿学校に通わされ、そこで白人のやり方を学ばなければならなかった。 その結果、年長者と若者の絆はなくなり、若い世代は祖先の言葉や習慣を学べなくなった。
芸術
工芸
ミックマックは、精巧でカラフルなビーズ細工とキルワーク（ヤマアラシの羽根で作ったデザイン）で知られており、彼らはローブ、モカシン、ネックレス、腕章、その他のアイテムを飾るためにそれらを使用しました。 ミックマックのキルワークは、ビクトリア朝時代（1837～1901年、ビクトリア女王がイギリスを統治していた時代）にピークを迎え、箱、ピンクッション、壁掛けなどの装飾品がアメリカ人の間で流行した。
道具
ミックマックは、槍、弓と矢、罠、ライスター、または三叉の魚槍などの様々な武器と道具を使いました。 アザラシには銛を使いました。 また、ヘラジカの鳴き声を真似して、メガホンのような形をした白樺の木の「コーラー」を作りました。 ヨーロッパ人の到来後、彼らの道具は変化した。
ヨーロッパ人はミックマックの道具と発明のいくつかを採用したが、それは彼らのものよりも優れていた。
ヨーロッパ人は、自分たちのものより優れているミクマックの道具や発明品をいくつか採用した。スノーシューとトボガンは、両方の文化にとって重要になった。 また、ミックマックは、軽くて修理が簡単ないくつかのタイプのカヌーを作った。
風習
祭り
他のアルゴン族のように、ミックマックは伝統的に部族の霊の寛大さに感謝し、継続的な祝福を求める儀式を行いました。
1994年8月に、Aroostook Band of Micmacsは、Micmacの工芸品、食べ物、およびゲームを特集した3日間の祭りである、最初の年次パウワウを主催しました。
>Rabbit and the Moon Man
このミマック族の物語によると、偉大なハンターであるウサギは、彼の罠から盗んでいる泥棒を捕まえようと決意しています。
罠に近づいたとき、ウサギは明るい光がまだそこにあるのを見た。 あまりの明るさに目が痛くなる。 近くの小川の氷水を浴びましたが、それでも目が痛くなりました。 そこでウサギは大きな雪玉を作り、光に向かって投げつけると、光は消えた。 しかし、雪玉が光に近づくと、ジュッと音がして、溶けてしまいました。 次にウサギは、小川から柔らかい粘土を大量にすくい上げ、大きな粘土玉をたくさん作った。 ウサギは射撃が得意で、白い光が踊っているところに向かって力いっぱいボールを投げました。
すると、奇妙な震える声で、なぜ罠にかかったのかと尋ね、すぐに解放してくれと要求してきた。
ウサギはとても恐ろしくなり、急いで戻って祖母に奇妙な捕虜のことを告げました。
ウサギはとても恐ろしくなり、急いで戻って祖母に奇妙な捕虜のことを話しました。祖母もとても恐がり、ウサギにすぐに戻って泥棒を解放するように言いました。 ウサギは再び戻り、恐怖で声を震わせながら、月の男に、二度と罠を奪わないと約束すれば解放してやると言いました。 さらに念のため、ウサギは二度と地球に戻らないと約束してくれるよう頼むと、月の男は絶対に戻らないと誓った。 まぶしい光の中でウサギはほとんど見えなかったが、ついに弓の弦を歯でかじることに成功し、月の男は明るい光の跡を残してすぐに空に消えてしまった…
月の男は決して地上には戻ってこない。 彼が世界を照らすと、ラビットが顔に投げた粘土の跡が残っているのが見える。 時々、顔についた粘土玉の跡をこすろうとして、数晩姿を消すことがある。
Macfarland, Allan A. Fireside Book of North American Indian Folktales.
Macfarland, Allan A. Fireside Book of North American Indian Folktales: Stackpole Books, 1974.
家族生活
しばしば過酷な環境で生活したため、ミマック族は非常に自給自足で、知恵を絞って生き延びることができるようになった。 冬になると、彼らは小さな家族集団に分かれて、わずかな食料を探し求めました。 そして、夏には大きな集団になる。 ミックマック族は、部族のすべてのメンバーを対等とみなし、個人の自発性は非常に重視されました。 男子はムースなどの大きな動物を殺さないと大人として認められない。
狩猟
ミマック族にとって、各月は異なる野生資源の追求と関連していた。 1月にはアザラシとタラ、3月にはワカサギ（小魚）、4月にはガチョウ、5月には若いアザラシを狩っていました。 9月にはウナギ採りやヘラジカ狩り、10月にはヘラジカやビーバーの肉を求め、12月には氷上釣りに出かけた。
現在の部族の問題
1990年代半ばに、メイン州のミマック部族議会は、部族の経済開発を監督し、カジノとリゾート事業を確立する可能性を検討するために、ミマック開発株式会社を始めました。
2006年、連邦裁判官は、メイン州は部族の土地に民事または刑事裁判権（法律を執行する力）を持っていないと判決を下しました。
著名人
アンリ・メンバートゥ（1580頃-1660）は、重要なミマック族の首長で、カトリックに改宗し、フランス人の同盟者であった。
酋長Panounias（1607年没）は、フランスの探検家Samuel Champlainを北アメリカ内陸部へ案内しました（「歴史」参照）。
ピクトー出身のアンナ・メイ・アクアッシュ（1945-1976）は、アメリカ・インディアン運動（AIM）の活動家で、北米におけるアメリカ先住民の権利を促進するために奮闘しました。 彼女は、1970年代のネイティブ・アメリカンの抗議運動の最中、サウスダコタのパインリッジ保留地で殺害されているところを発見されました。
Alger, Abby L. In Indian Tents.は、アメリカ・インディアンの抗議と活動のシンボルとなりました。
Alger, Abby L. In Indian Tents: Stories Told by Penobscot, Passamaquoddy and Micmac Indians. Park Forest, IL: University Press of the Pacific, 2006.
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George Cornell, Ph.D.; Associate Professor, History and American Studies, Michigan State University; Director, Native American Institute
Laurie Edwards