Musée virtuel du protestantisme

17世紀:

敬虔主義の創設者は、ルター派の牧師フィリップ・ヤコブ・スペナー（1635-1705）で、アルザスに生まれました。 彼はフランクフルトの牧師であったとき、教区の人々をcollegia pietatisに集め、聖書を読み、祈り、日曜説教について議論した。 このような集会は参加者が増えていったが、公式な認可を受けていなかったため、当局の疑念を招いた。 このような「コンベンティクール」と呼ばれる集会は、まさに敬虔主義運動の基礎となるものであった。 聖書を読み、すべての信者が神権を持ち、仲間を慈しむことによって達成される精神的成熟を目指したのである。 シュペーナーは、信仰告白よりも個人的な宗教体験が重要だと考えていた。 彼は「回心」の重要性を主張し、信者は絶望の危機を経験し、その後、神の恵みの賜物を経験しなければならないとした。

正統派ルーテル教会は、やがて敬虔派を批判し、時には迫害さえするようになりました。 シュペーナーはザクセン選帝侯と対立したが、ホーエンツォレルン家は理解を示し、1691年にベルリンの牧師となった。 ハレ大学教授のアウグステ・ヘルマン・フランケ（1663-1727）は、運動のための規則を作成し、いくつかの慈善施設（学校、孤児院、貧しい学生のための大学、聖書の普及版）を設立した。

18世紀：敬虔主義運動の新たな展開

ザクセンの貴族、ニコラス・フォン・ジンゼンドルフ伯爵（1700-1727）によって敬虔主義運動に新たな局面が加えられた。 彼らはヤン・フスの弟子の子孫で、ハプスブルグの迫害によって故郷を追われたのです。 ジンゼンドルフは彼らを自分の土地に住まわせ、新しい共同体にHerrnhut（主の時計）という名前を与え、ヨーロッパ中に「モラヴィア兄弟団」と呼ばれるようになった。 彼らは「バンド」に分けられ、それぞれの霊的体験のレベルに応じて異なる霊的訓練を行った。 モラヴィア信徒は、喜び、ロマンチック、感情的、「心からの」宗教であり、彼らにとっては、キリストの犠牲が我々の罪を償うために最も重要であり、彼らはキリストの血と傷を祝うことさえしたが、一部の人々はこれを病的と考えたのである。 その後、モラヴィアンは、プロテスタントのすべての宗派に受け入れられる正統的な神学を確立した。

18世紀末には、ドイツの敬虔主義が、社会への義務や教育の重要性を説き、経済的にも新しい局面を迎えました。 モラヴィア兄弟団は遠くまで散らばり、それが彼らの発展にとって重要な要素であった。 オベリン（J.F.Oberlin）が述べたように、彼らの存在はフランスでさえも感じられたのです。