「私にとって、木は常に最も浸透力のある説教者である。 部族や家族、森や木立の中で生きているとき、私は彼らを尊敬しています。 そしてさらに、彼らが一人で立っているとき、私は彼らを尊敬している。 彼らはまるで孤独な人のようだ。 弱さから逃げ出した隠者のようなものではなく、ベートーベンやニーチェのような偉大な孤高の人物のようなものだ。 しかし、彼らはそこで自分を見失うことはなく、ただ一つのことのために、人生のすべての力を使って闘う。 美しく、強い木ほど神聖で、模範的なものはない。 木が切り倒され、その裸の死の傷を太陽にさらすとき、人はその幹の光り輝く、刻まれた円盤の中にその全歴史を読むことができる。その年輪、傷跡、すべての闘争、すべての苦しみ、すべての病気、すべての幸福と繁栄が本当に書かれている、狭い年月と豪華な年月、耐え忍んだ攻撃、耐えた嵐などである。 このように、「禅の教え」は、「禅の教え」と「禅の教え」を融合させたものであり、「禅の教え」は、「禅の教え」と「禅の教え」を融合させたものであり、「禅の教え」は、「禅の教え」と「禅の教え」を融合させたものである。 このように、「菩提心」は「菩提心」を「菩提心」と呼ぶのである。
そして、このような “掟 “を守るために、”掟 “と “掟 “の間にある “掟 “に従って、”掟 “を守らなければならないのです。 このように、「禅の教え」は、「禅の教え」とも呼ばれています。
そして、このような “儚さ “は、”儚さ “そのものである。 というのも、このような「禅の教え」があるからです。 このように、「己れの潔白を知らざれば、己れは己れを知らざれば、己れは己れを知らざればなり。
そして、このような些細なことであっても、その些細なことが大きな意味を持つのです。 私は神が私の中におられることを信じます。 私は私の労働が聖なるものであることを信じる。
そして、このような弊順の弊順は、弊順の弊順が弊順の弊順を凌駕するような弊順の弊順であると弊順は考えています。
そして、そのような「汝が汝である。 と。
そして、このような「信頼」によって「生きる」ことができるのです。
そして、このような「信頼」によって、私たちは生きているのです。 それは幼稚な考えだ。 神があなたの中で語れば、あなたの思考は沈黙するのです。 あなたの道は母や家から離れているため、あなたは不安です。 しかし、一歩一歩、毎日があなたを再び母へと導くのです。 家庭はここでもそこでもありません。
そして、このような “儚さ “は、”儚さ “が “儚さ “であると同時に、”儚さ “が “儚さ “であるとも言えるのです。
そして、このような “憧れ “が、長い間、静かに耳を傾けていると、その核心、意味が見えてくる。 それは、苦しみから逃れたいということではなく、そう見えるかもしれない。 それは、家への憧れであり、母の記憶への憧れであり、人生の新しいメタファーへの憧れなのである。 それは家につながる。
そして、このような “災い転じて福となす “の精神は、”災い転じて福となす “を地で行くものである。
そして、このような “儚さ “は、”儚さ “そのものである。 私たちが耳を傾けない限り、彼らは私たちよりも賢明である。 しかし、木々の声に耳を傾けることを学んだとき、私たちの思考の簡潔さ、素早さ、子供のような性急さは、比類ない喜びを得るのです。 木に耳を傾けることを学んだ者は、もはや木になりたいとは思わなくなる。 自分が何者であるかということ以外には何も望まないのだ。 それが家である。 それが幸福である。”
– ヘルマン・ヘッセ著「Bäume. ということです。